и лопата была в корзине, и он сказал: Я присматриваю за корзиной, чтобы она не стала нечистой, но я не присматриваю за лопатой, тогда корзина чиста, а лопата нечиста.

Гемара оспаривает постановление барайты: Но разве лопата не сделает корзину ритуально нечистой? Гемара отвечает: существует принцип, что сосуд не делает другой сосуд ритуально нечистым. Гемара возражает: Но разве лопата не сделает нечистым то, что находится в корзине, например инжир? Рава сказал: Речь идет о случае, когда он говорит: Я уберег её, лопату, от всего, что позволило бы ей сделать другой предмет нечистым, но не уберег её от того, что сделало бы её саму непригодной, то есть нечистой.

Гемара возвращается к обсуждению противоречия между мишной, которая разрешает острому скорбящему прикасаться к жертвенному мясу, и мишной в трактате Ḥagiga, которая требует от него окунуться. Гемара рассказывает: Этот вопрос обсуждался и дошел до рабби Аббы бар Мемеля. Он сказал мудрецам перед ним: Разве они не слышали то, что говорит рабби Йоханан, что Рабби Йехуда HaNasi говорит: Тот, кто вкушает терuma, имеющую нечистоту третьей степени, то есть терuma, ставшую непригодной из-за контакта с предметом со второй степенью нечистоты, не имеет права вкушать терuma, но ему разрешено прикасаться к терuma.

Рабби Абба бар Мемель продолжил: По-видимому, в случае вкушения, мудрецы установили более строгий стандарт, тогда как в случае прикосновения, мудрецы не установили более строгий стандарт. Подобным образом, в случае человека в состоянии острого траура, мудрецы требуют, чтобы он совершил погружение, прежде чем сможет вкушать мясо жертвоприношений, как сказано в трактате Ḥagiga, но они не устанавливают этот стандарт в отношении прикосновения к мясу, как сказано здесь в мишне.

§ Мишна учит в отношении скорбящего в первый день траура: И он не получает долю жертвенного мяса, чтобы вкусить его вечером. Гемара комментирует: Мишна указывает только, что он не может получить долю мяса, но когда другие священники приглашают его присоединиться к их долям, он может вкушать их вечером.

И Гемара выдвигает противоречие из мишны (Псахим 91б): скорбящий в день смерти близкого окунается и вкушает свою пасхальную жертву вечером, но он не может вкушать другое жертвенное мясо.

Рав Ирмея из Дифтии сказал: Это не трудно. Здесь постановление мишны сформулировано в отношении первой ночи Песаха, тогда как там, в трактате Песахим, постановление мишны сформулировано в отношении остальных дней года.

Какова причина различия между ними? В первую ночь Песаха, поскольку он вкушает пасхальную жертву, он также может вкушать другое жертвенное мясо. Но в остальные дни года, когда он непригоден для вкушения жертвенного мяса, он непригоден. И что имеет в виду мишна в Pesaḥim, когда говорит: Но он не может вкушать другое жертвенное мясо? Это означает: Но он не может вкушать жертвенное мясо во все остальные дни года, кроме первой ночи Песаха.

Рав Аси сказал, что есть иное разрешение противоречия между мишнайот: Это не трудно. Здесь, в постановлении мишны в трактате Песахим, которое запрещает онену вкушать мясо жертвоприношений, речь идет о случае, когда его родственник умер четырнадцатого нисана, и он похоронил его четырнадцатого же числа, и в таком случае тем вечером он все еще считается оненом по постановлению мудрецов. Там, в постановлении мишны в этой главе, речь идет о случае, когда его родственник умер тринадцатого нисана, и он похоронил его четырнадцатого нисана. Причина, по которой скорбящий может вкушать, состоит в том, что, поскольку день погребения не является днем смерти, он не распространяется на следующую ночь по постановлению мудрецов.

Гемара разъясняет: Кто тот танна, который учил, что острый траур в следующую ночь установлен раввинистическим законом, а не законом Торы? Это мнение рабби Шимона, как сказано в барайте: Острый траур ночью — по закону Торы; это мнение рабби Йеѓуды. Рабби Шимон говорит: Его статус остро скорбящего ночью не по закону Торы, а по раввинистическому закону. Знай, что это так, ибо мудрецы сказали: остро скорбящий окунается и вкушает свою пасхальную жертву вечером, но все же не может вкушать другое жертвенное мясо. Если бы острый траур ночью был по закону Торы, ему не было бы позволено вкушать пасхальную жертву.

Гемара спрашивает: И разве рабби Шимон считает, что острый траур ночью установлен раввинистическим законом и что, следовательно, находящийся в остром трауре участвует в своей пасхальной жертве вечером? Но разве не taught в барайте: Рабби Шимон говорит: находящийся в остром трауре не посылает свои жертвы в Храм для принесения? Что, разве это не относится даже к пасхальной жертве? Гемара отвергает это: Нет, барайта относится ко всем жертвам, кроме пасхальной жертвы.

Гемара возражает: Но разве не taught в барайте: Что касается стиха: «А если его приношение — жертва мирных приношений [shelamim]» (Левит 3:1), рабби Шимон говорит: Приношение называется shelamim, чтобы научить, что когда человек целостен [shalem], то есть находится в состоянии удовлетворения, он приносит своё приношение, но не приносит его, когда он является острым скорбящим. Откуда выводится, чтобы включить то, что острый скорбящий не приносит даже благодарственную жертву? Я включаю благодарственную жертву, потому что она вкушается в состоянии радости, как мирная жертва.

Откуда выводится, что стих также служит для включения всесожжения? Я включаю всесожжение, потому что оно приносится как обетный дар и как добровольный дар, подобно мирной жертве. Откуда выводится, что стих также служит для включения первородной жертвы, и жертвы десятины скота, и пасхальной жертвы, которые не приносятся добровольно? Я включаю первородную жертву, и жертву десятины скота, и пасхальную жертву, потому что они тоже, подобно мирной жертве, не приносятся для искупления греха. Откуда выводится включить жертву за грех и жертву повинности, которые искупают грехи? Стих гласит: «И если его приношение — жертва [zevaḥ] мирных жертв», что учит, что человек в состоянии острого траура не может приносить никакую закланную жертву [zevaḥ].

Откуда выводится, что следует включить даже птичьи приношения, хлебные приношения, а также вино, дрова и ладан, приносимые для храмового служения? Стих гласит: «И если его приношение — жертва мирных жертв [shelamim korbano],” уча, что для всех приношений [korbanot], которые человек приносит, он приносит их, когда он целостен [shalem], но не приносит их, когда он находится в состоянии острого траура.

Гемара объясняет: Во всяком случае, рабби Шимон учит, что человеку в состоянии острого траура запрещено приносить пасхальное приношение, хотя той ночью он перестанет быть в состоянии острого траура; это противоречит первой барайте.

Рав Хисда сказал: Последняя барайта упоминает пасхальное приношение без необходимости. Иными словами, галаха о том, что человек в состоянии острого траура не приносит приношение, на самом деле не относится к пасхальному приношению, и барайта упоминает его лишь по привычке, поскольку приношение первородного животного, приношение животной десятины и пасхальное приношение часто упоминаются вместе.

Рав Шешет сказал: Что имеется в виду в этой барайте под выражением: пасхальное приношение? Речь идет о мирных приношениях Песаха, то есть о мирном приношении, которое приносится вместе с пасхальным приношением. Гемара возражает: Если так, то это то же самое, что и мирное приношение, которое рабби Шимон уже упомянул. Гемара отвечает: Он изложил галаху относительно мирных приношений, которые приходят из-за пасхального приношения, и отдельно изложил галаху относительно мирных приношений, которые приходят сами по себе.

Гемара объясняет: Рабби Шимону нужно было прямо изложить оба случая, поскольку, если бы он не изложил галаху в отношении мирных жертв, которые приносятся из-за пасхальной жертвы, вам могло бы прийти в голову сказать: поскольку они приносятся из-за пасхальной жертвы, они считаются как сама пасхальная жертва, и скорбящий до погребения тоже приносит их. Поэтому Рабби Шимон учит нас, что эти мирные жертвы также запрещены скорбящему до погребения.

Рав Мари сказал иное разрешение противоречия между высказываниями рабби Шимона: