Гемара предполагает: А если хочешь, скажи, что есть иное разрешение: окропление снаружи выводится из окропления внутри, сразу целиком. Здесь нет двух сравнений, одно из которых выводится из другого; скорее, это одно сложное сопоставление, из которого выводятся все соответствующие галахот.

Гемара комментирует: Допустим, согласно тому, кто говорит, что положение, выведенное посредством сопоставления и другого принципа, не является сопоставлением, в этом причина, что написано относительно приношения, приносимого в Шавуот: «От жилищ ваших приносите два хлеба возношения из двух десятых эфы; они должны быть из тонкой муки» (Левит 23:17).

Поскольку, по-видимому, нет необходимости, чтобы стих говорил: «приносите», так как уже сказано: «И принесите новое хлебное приношение Господу» (Левит 23:16), почему же стих должен говорить: «приносите»? Это сказано, чтобы научить, что всё, что вы приносите из другого места, подобное этому приношению, то есть квасной хлеб, сопровождающий благодарственную жертву, должно быть приготовлено так же. Подобно тому как там, в отношении двух хлебов, они должны быть приготовлены из одной десятой эфы муки на каждый хлеб, так и здесь, каждый из десяти квасных хлебов, сопровождающих благодарственную жертву, должен быть приготовлен из одной десятой эфы муки на каждый хлеб.

Если их сравнивают, почему бы не сказать, что так же как там, в отношении двух хлебов, общее количество муки составляет две десятых эфы, так и здесь, в отношении десяти хлебов, сопровождающих благодарственную жертву, общее количество муки для всех десяти должно составлять две десятых эфы? Чтобы опровергнуть это сравнение, стих гласит: «Они будут», чтобы служить ограничением и учить, что только эти два хлеба составляют в общей сложности две десятых эфы, а хлеб, сопровождающий благодарственную жертву, не составляет две десятых эфы.

Гемара продолжает: Десять хлебов, сопровождающих благодарственную жертву, должны составлять каждый по одной десятой эфы, и это выводится из двух источников: сопоставления с приношением Шавуот и другого принципа, а именно того, что стих говорит о благодарственной жертве, что должно быть десять квасных хлебов. И мы учили, что десять десятых эфы требуются для десяти хлебов квасного хлеба. Откуда выводится, что десять десятых эфы требуются для мацы, которая также сопровождает благодарственную жертву? После того как сказано, что тридцать мацот сопровождают благодарственную жертву, стих говорит: «С лепёшками квасного хлеба» (Левит 7:13), чтобы сопоставить мацу с квасным хлебом. Это учит, что следует приносить мацу в количестве, соответствующем квасному хлебу. Во всяком случае, этот вывод можно использовать согласно мнению того, кто говорит, что предмет, выведенный посредством сопоставления и другого принципа, не считается сопоставлением.

Но согласно тому, кто говорит, что положение, выведенное посредством сопоставления и другого принципа, считается сопоставлением, и потому затем не может обучать своей галахе посредством другого сопоставления, что можно сказать? Как мера муки для мацы может быть выведена из меры муки для квасного хлеба? Гемара отвечает: Первая галаха, связывающая два хлеба Шавуота с хлебом, сопровождающим благодарственную жертву, выводится не посредством сопоставления, а посредством лишнего слова. Выражение «Приносите», написанное в отношении двух хлебов, является лишним, и потому считается, как если бы оно было написано прямо в отношении квасного хлеба, сопровождающего благодарственную жертву. Поэтому можно вывести галаху, касающуюся мацы, из галахи, касающейся квасного хлеба, посредством сопоставления.

§ Мишна учит: Пасхальная жертва вкушается только ночью, и вкушается только до полуночи. Гемара спрашивает: Кто тот танна, который преподавал эту мишну? Рав Йосеф сказал, что это рабби Элазар бен Азарья. Как учат в барайте: В стихе сказано: «И пусть едят мясо в ту ночь» (Исход 12:8). Рабби Элазар бен Азарья говорит: Здесь сказано: «В ту ночь», без указания, когда ночь заканчивается. И там сказано, относительно казни, поразившей первенцев Египта: «И пройду Я по земле Египетской в ту ночь и поражу всякого первенца в земле Египетской» (Исход 12:12). Относительно смерти первенцев Torah говорит: «Так сказал Господь: Около полуночи Я выйду посреди Египта, и умрет всякий первенец в Египте» (Исход 11:4–5).

Рабби Элазар бен Азарья продолжает: Так же как в стихе там, смерть первенцев произошла до полуночи, как прямо сказано в стихе, так и, в стихе здесь, заповедь есть пасхальную жертву продолжается до полуночи и не позже.

Рабби Акива сказал рабби Элазару бен Азарье: Но разве не уже сказано: «И вот как ешьте его: чресла ваши препоясаны, обувь ваша на ногах ваших, посохи ваши в руках ваших, и ешьте его поспешно, ибо это пасхальная жертва Господу» (Исход 12:11)? Этот стих указывает, что пасхальную жертву можно есть до времени поспешности, то есть до рассвета, поскольку еврейский народ поспешно вышел из Египта на следующее утро.

Гемара спрашивает: Если так, то почему в стихе сказано: «В ту ночь,» в отношении вкушения пасхальной жертвы? Гемара объясняет: Это выражение необходимо, поскольку можно было бы подумать, что пасхальная жертва подобна всем другим жертвоприношениям в том, что ее следует есть днем, в день, когда она приносится. Чтобы опровергнуть такое рассуждение, стих говорит: «В ту ночь,» подчеркивая, что именно эту жертву следует есть ночью, но не следует есть днем.

Абайе сказал раву Йосефу: И откуда ты знаешь, что мишна выражает мнение рабби Элазара бен Азарьи, и утверждает, что пасхальную жертву нужно есть до полуночи по закону Torah? Возможно, мишна соответствует мнению рабби Акивы и утверждает, что пасхальную жертву нужно есть до полуночи по постановлению мудрецов, и причиной этого постановления было удалить человека от греха. Рав Йосеф ответил: Если так, то что означает сказанное в мишне: ее едят только до полуночи? Что касается других жертв, мишна учит: до полуночи, не уточняя: только. Скорее, следует сказать, что это как там, в отношении других галахот пасхальной жертвы, изложенных в мишне. Так же как там, требования установлены законом Torah, так и здесь, в отношении крайнего срока употребления мяса, требование является также законом Torah.