Если бы более строгий случай нечистоты, сообщаемой трупом, не был указан, а был бы указан только более мягкий случай нечистоты пресмыкающегося, разве я сказал бы, что наказание в более строгом случае — это смерть от руки Небес? Напротив, галаха в случае нечистоты, сообщаемой трупом, была бы выведена из галахи в случае нечистоты пресмыкающегося посредством вывода a fortiori, и достаточно, чтобы вывод, вытекающий из умозаключения a fortiori, был подобен своему источнику, в данном случае — что человек подлежит бичеванию за нарушение запрета, и не более.

Зеири говорит: Действительно, более мягкий случай относится к нечистоте от пресмыкающегося, а более строгий случай относится к нечистоте, передаваемой трупом. И это то, что барайтаговорит: Если была указана нечистота от пресмыкающегося, и было сказано, что тот, кто ест вторую десятину в состоянии такой нечистоты, нарушает запрет, а тот, кто вкушает труму в этом состоянии, подлежит наказанию смертью от руки Небес, а нечистота, передаваемая трупом, не была указана в этом контексте, я бы сказал следующее: Более мягкий уровень нечистоты, от пресмыкающегося, в отношении пищи с более мягкими галахическими нормами, второй десятины, влечет нарушение запрета, а в отношении пищи с более строгими галахическими нормами, трумы, влечет ответственность быть наказанным смертью от руки Небес.

Зеири продолжает своё объяснение барайты: И из того факта, что более лёгкий уровень нечистоты, а именно нечистота пресмыкающегося, в отношении пищи с более строгими галахическими законами, трумы, влечёт ответственность быть наказанным смертью от руки Небес, можно заключить, что также в аналогичном случае более строгого уровня нечистоты, передаваемой трупом, в отношении пищи с более мягкими галахическими законами, существует ответственность быть наказанным смертью от руки Небес. Поэтому более строгий уровень нечистоты, передаваемой трупом, был указан в отношении второй десятины, у которой более мягкие галахические законы, чтобы научить, что даже если человек получил нечистоту от трупа, он нарушил лишь запрет на употребление второй десятины и не подлежит наказанию смертью от руки Небес.

§ Мишна учит: в отношении любого предмета, у которого есть разрешающие факторы, либо для употребления человеком, либо для сожжения на жертвеннике, человек несет ответственность за его употребление из-за нарушения запрета пиггуль. Гемара приводит стих и связанную с ним барайту. В стихе сказано: «Если же кто-нибудь будет есть мясо мирной жертвы его на третий день, то она не будет принята, и это не вменится тому, кто приносит ее; это будет пиггуль, и душа, которая будет есть от нее, понесет свое беззаконие» (Левит 7:18). Барайта сначала показывает, что галаха о пиггуле относится не только к мирной жертве, о которой это сказано в Torah, но и ко всем жертвоприношениям.

Мудрецы учили в барайте: Или, возможно, галаха о пиггуле распространяется только на приношение, которое подобно мирным жертвам: Подобно тому как мирные жертвы примечательны тем, что их едят два дня и одну ночь, так и галаха о пиггуле распространяется на любое приношение, которое едят два дня и одну ночь.

Но что касается приношения, которое едят только один день, то есть в день, когда приношение приносится в жертву, и в следующую ночь, например, жертвы за грех, повинной жертвы и жертвы первенца, откуда выводится, что галаха о пиггуле относится также и к этому приношению? В стихе сказано: «От мяса жертвы его мирной жертвы», что учит, что статус пиггуля может относиться к любому приношению, остаток мяса которого едят после того, как его жертвенные части были принесены на жертвеннике. Барайта спрашивает: Что касается всесожжения, остаток мяса которого не едят, поскольку оно целиком сжигается на жертвеннике, откуда выводится эта галаха? В стихе сказано: «Жертва», что включает любое приношение, которое закалывают.

Барайта спрашивает: Откуда выводится, что следует включить птичьи жертвоприношения, например горлиц или голубей, которых не режут, а защемляют им затылок, и мучные приношения, пока я не включу даже лог масла, сопровождающий повинную жертву за исцелившегося прокажённого? Стих говорит относительно употребления посвящённой пищи в состоянии ритуальной чистоты: «Чтобы они отделялись от святынь сынов Израиля, которые они посвящают Мне, и не оскверняли Моё святое имя» (Тора 22:2).

Барайта разъясняет это толкование: Галаха, согласно которой запрет нотар распространяется на все эти приношения, выводится посредством словесной аналогии осквернения в контексте нотар: «И если что-нибудь останется до третьего дня, это должно быть сожжено в огне... и всякий, кто будет есть это, понесет свою вину, ибо он осквернил святыню Господа» (Левит 19:6–8), и осквернение, сказанное в стихе, обсуждающем ритуальную нечистоту: «Чтобы они не оскверняли Моего святого имени». И галаха о том, что пиггул распространяется на все эти приношения, затем выводится посредством словесной аналогии «вины» в контексте пиггул и «вины», сказанной в стихе, обсуждающем нотар. Что касается пиггул, стих гласит: «Это будет пиггул, и душа, которая будет есть от него, понесет свою вину» (Левит 7:18), а что касается нотар, в вышеупомянутом стихе сказано: «И всякий, кто будет есть это, понесет свою вину».

Барайта спрашивает: И поскольку стих в конечном счете включает все предметы, даже хлебные приношения и лог масла прокаженного, теперь можно спросить: Почему стих упоминает пиггул именно в отношении мирных жертв? Барайта отвечает: Это служит для того, чтобы сообщить тебе, что приношение должно быть подобно мирным жертвам в следующем отношении: Подобно тому как мирные жертвы примечательны тем, что у них есть разрешающие факторы либо для употребления человеком, либо для сожжения на жертвеннике, так и в отношении любого предмета, у которого есть разрешающие факторы либо для человека, либо для жертвенника, человек несет ответственность за его употребление из-за нарушения запрета пиггул.

Барайта уточняет: Что касается всесожжения, его кровь делает его мясо разрешенным для сожжения на жертвеннике, а его шкуру — для использования священниками. Что касается всесожжения из птицы, его кровь делает его мясо и его кожу разрешенными для сожжения на жертвеннике. Что касается грехоочистительной жертвы из птицы, ее кровь делает ее мясо разрешенным для употребления священниками. Что касается сжигаемых быков, например быка, приносимого в жертву за непреднамеренное общественное прегрешение, и сжигаемых козлов, например козла, приносимого в жертву за непреднамеренный общественный грех идолопоклонства, их кровь делает их жертвенные части разрешенными для принесения в жертву на жертвеннике.

И я исключаю, по аналогии с мирными жертвами, горсть хлебного приношения, ладан, воскурение, хлебное приношение священников, хлебное приношение помазанного священника, хлебное приношение, приносимое с возлияниями, сопровождающими животные жертвы, и кровь. У всех них нет ничего, что делало бы их дозволенными ни для человека, ни для жертвенника.

Барайта заключает: Рабби Шимон говорит, что тот факт, что стих указывает мирные жертвы как стандартный случай пиггуля, учит: Подобно тому как мирные жертвы примечательны тем, что у них есть разрешающий фактор, который приносится на внешнем жертвеннике, то есть их кровь, и человек несет ответственность за употребление их из-за нарушения запрета пиггуль, так и, в отношении любого предмета, который имеет разрешающий фактор, приносимый на внешнем жертвеннике, человек несет ответственность за употребление его из-за нарушения запрета пиггуль. Это служит, чтобы исключить быков, которых сжигают, и козлов, которых сжигают: Поскольку их кровь не возлагается на внешний жертвенник, как у мирных жертв, человек не несет ответственности за употребление их из-за нарушения запрета пиггуль.

Гемара анализирует барайту. Учитель сказал: Возможно, галаха о пиггуле распространяется только на приношение, которое подобно мирной жертве: Что это за приношение, которое подобно мирной жертве, но не входит в категорию мирных жертв? Гемара отвечает: Речь идет о первородном приношении, которое едят два дня и одну ночь, как и мирную жертву. Гемара выдвигает затруднение: На основании какого герменевтического принципа выводится галаха о первородном приношении Если она выводится посредством герменевтического принципа: Что мы находим в отношении, принципа индуктивного рассуждения, включающего сравнение между случаями, содержащими сходные детали, то есть, поскольку мирная жертва и первородное приношение сходны в отношении времени, отведенного для их употребления, статус пиггуль должен применяться к каждому из них, это можно опровергнуть.

Гемара разъясняет опровержение: Что примечательного в мирных жертвах? Они примечательны тем, что требуют возложения рук на голову жертвы, возлияний и возношения груди и бедра. Ничто из этого не относится к случаю жертвы первенца.

Скорее, галаха о том, что статус пиггуль распространяется на жертву первенца, выводится посредством герменевтического принципа общего положения, частного положения и общего положения, из следующего стиха: «Если же будет как-либо съедено мясо мирной жертвы его на третий день, она не будет принята» (Левит 7:18). Выражения: «Если же» и «будет как-либо съедено» являются общими положениями, тогда как слова: «Мясо мирной жертвы его» составляют частное положение. Согласно герменевтическому принципу общего положения, частного положения и общего положения, в таком случае включается любой предмет, подобный частному положению, и потому включается также жертва первенца.

Гемара выдвигает затруднение: Эти два выражения являются обобщениями, расположенными рядом друг с другом, а это означает, что здесь нет случая обобщения, частного указания и обобщения, поскольку они не следуют в таком порядке. Рава сказал: Этот герменевтический принцип применяется даже в данном случае, как говорят на Западе, в Эрец-Исраэль: В любом месте, где ты находишь два обобщения, расположенные рядом друг с другом, помести частное указание, написанное после них, между ними и толкуй их как обобщение и частное указание и обобщение. Следовательно, этот стих считается содержащим обобщение, частное указание и обобщение.

§ Барайта учит: Пока я не включу даже лог масла прокажённого. Гемара спрашивает: В соответствии с мнением кого вынесено это постановление? Гемара отвечает, что оно соответствует мнению рабби Меира, как учат в барайте: Что касается лога масла прокажённого, человек несёт ответственность за его употребление из-за нарушения запрета пиггуль, если повинностная жертва, которую сопровождало это масло, стала пиггуль; это мнение рабби Меира. Гемара затрудняется: Скажи заключительную часть: И я исключаю хлебное приношение, приносимое с возлияниями, сопровождающими животные жертвы, и кровь, поскольку у них нет разрешающего фактора. Здесь мы приходим к мнению мудрецов, которые оспаривают постановление рабби Меира.

Гемара разъясняет: Как было преподано в другой барайте: Что касается возлияний при животной жертве, человек несет ответственность за их употребление из-за нарушения запрета пиггуль, поскольку кровь жертвы делает их дозволенными к принесению на жертвеннике; это мнение рабби Меира. Мудрецы сказали ему: Но человек может принести свои жертвы сегодня, а сопровождающие их возлияния — отныне и вплоть до даже десяти дней спустя. Следовательно, кровь жертвы не делает возлияния дозволенными. Рабби Меир сказал им: Я тоже говорил только о возлияниях, которые приходят быть принесенными вместе с жертвой. Если так, то обсуждаемая барайта представляет два противоречащих мнения.

Рав Йосеф сказал: В соответствии с мнением кого вынесено это постановление, что даже лог масла прокажённого включён в запрет пиггуль? Это соответствует мнению Рабби Йеуды а-Наси, который согласен с мудрецами, что возлияния животной жертвы не разрешаются кровью жертвы. И Рабби Йеуда а-Наси говорит относительно лога масла прокажённого, что не кровь повинной жертвы делает его разрешённым; напротив, возложения его масла «пред Господом» (Левит 14:16) делают оставшееся масло разрешённым для употребления священниками. И из того факта, что возложения его масла делают масло разрешённым, точно так же возложения его масла делают его пиггуль, то есть если масло было возложено с намерением, чтобы священники съели его остаток на следующий день, тот, кто ест это масло, несёт ответственность за употребление пиггуль.

Гемара приводит источник мнения рабби Йеуды а-Наси. Как учат в барайте: Что касается лога масла прокажённого, тот, кто получает от него пользу, несёт ответственность за неправомерное пользование посвящённым имуществом, если он получает от него пользу в любой момент после того, как оно было освящено в служебном сосуде, пока кровь повинной жертвы прокажённого не будет окроплена. На этом этапе масло разрешено священникам, и поэтому запрет на неправомерное пользование имуществом, посвящённым Храму, более к нему не относится. После того как кровь была окроплена, нельзя получать пользу от масла ab initio по раввинистическому закону, так как его всё ещё следует нанести на правое ухо, большой палец руки и большой палец ноги прокажённого. Но если кто-то получил от него пользу, он не несёт ответственности за неправомерное пользование.

Рабби Йехуда а-Наси говорит: Тот, кто получает пользу от масла, несет ответственность за неправомерное использование посвященного имущества до тех пор, пока священник не совершит его собственные возложения, то есть пока масло не будет окроплено семь раз в сторону Святилища, поскольку эти окропления делают оставшееся масло дозволенным для священников. И мудрецы и рабби Йехуда а-Наси согласны, что употребление лога масла запрещено до тех пор, пока священник не совершит семь возложений, то есть окроплений, масла в сторону Святилища, и не выполнит возложение масла на большой палец руки и большой палец ноги прокаженного.

Это высказывание было сказано перед рабби Ирмеей в Эрец-Исраэль, после чего он сказал: Неужели такой великий человек, как рав Йосеф, сказал бы такую вещь, что окропление маслом делает остальное масло пиггуль?