к части приношения, которая вся соединена вместе так, что образует единое целое, и можно сказать, что если огонь охватил часть её, всё это считается пищей жертвенника, и потому это возвращают на жертвенник, если оно сошло; но в отношении горсти, которая состоит из отдельных частей, возможно, на жертвенник возвращают только ту часть, которую охватил огонь, а о прочем можно сказать, что оно не восходит снова. Поэтому Улла учит нас, что та же галаха относится к горсти, как и к части, то есть если она сошла с жертвенника после того, как огонь уже охватил какую-либо её часть, она вновь целиком восходит на жертвенник.

Рав Ахаи говорит: Поскольку горсть считается одной единицей, поэтому в случае этой горсти пиггул, половина которой лежит на земле, а половина была поднята на поленницу на жертвеннике, и огонь охватил её, всё это поднимают на жертвенник ab initio.

Рабби Ицхак говорит, что Рабби Йоханан говорит: Что касается пиггуль, нотар, то есть приношений, оставшихся после отведенного для их употребления времени, и ритуально нечистой плоти, если их вознесли на жертвенник, их запрет ушел. Рав Хисда сказал в изумлении: Учитель этойгалахи, разве жертвенник — это купальня ритуального очищения, которая может сделать нечистый предмет чистым? Рабби Зейра говорит: Речь идет о случае, когда огонь охватил их, и поэтому предмет принадлежит жертвеннику, и запрет прекращается.

Рабби Ицхак бар Бисна выдвигает возражение на основании барайты. Другие говорят: В стихе сказано: «Но душа, которая будет есть мясо мирной жертвы, принадлежащей Господу, имея на себе свою нечистоту, та душа будет отсечена от своего народа» (Левит 7:20). Хотя это можно прочитать и так: имея на нем его нечистоту, относя это к мясу мирной жертвы, стих на самом деле говорит о том, чья нечистота может отойти от него, то есть о человеке, который сейчас нечист, но может достичь состояния ритуальной чистоты, погрузившись в ритуальную купель. Это служит, чтобы исключить нечистую плоть жертв, так как ее нечистота не может отойти от нее, поскольку ритуально нечистая плоть не может быть очищена. А если это так, что утверждение рабби Йоханана верно, то нечистота плоти может на самом деле отойти от нее посредством огня жертвенника.

Рава говорит: Когда барайта говорит о предмете, нечистота которого не может отойти от него, мы говорим, что речь идет об очищении посредством ритуального омовения, а не каким-либо иным способом. Гемара задает трудный вопрос: Разве термин ритуальное омовение написан в барайте? Она говорит лишь в общих выражениях о нечистоте, которая может или не может отойти от предмета. Скорее, Рав Паппа говорит: В том стихе речь идет о мясе мирных жертв, которое не пригодно для принесения в жертву, поскольку мясо мирной жертвы едят, а не сжигают на жертвеннике. Поэтому вознесение его на жертвенник не устраняет его нечистоту.

Равина говорит, что есть другой ответ: Даже если нечистота мяса покидает его, когда его возносят на жертвенник, этот стих не может относиться к нечистому мясу мирных жертв, поскольку выражение «имея свою нечистоту на нем» относится к тому, чья нечистота отступает от него, когда он цел; выражение «на нем» указывает на то, что он находится в состоянии целостности. Это служит для того, чтобы исключить жертвенную плоть, которая является тем, чья нечистота не отступает от нее, когда она цела, но только когда она ущербна, то есть когда огонь охватывает ее на жертвеннике.

§ Гемара продолжает анализировать сам этот вопрос. В барайте мудрецы пытаются доказать, что стих: «Но душа, которая будет есть мясо мирной жертвы, принадлежащей Господу, имея на себе свою нечистоту, та душа будет отсечена от своего народа» (Левит 7:20), относится к ритуально нечистому человеку, а не к нечистому мясу. Барайта утверждает: «Имея на себе свою нечистоту»; стих говорит о нечистоте тела человека, а не о нечистоте мяса приношения.

Может возникнуть следующий вопрос: Не хотите ли вы сказать, что речь идет о нечистоте тела? Или же говорится только о нечистоте плоти, как можно заключить из того, что слово «плоть» [basar] мужского рода и соответствует мужскому местоименному суффиксу, присоединенному к слову «нечистота», тогда как слово «душа» [nefesh] женского рода? Ответ таков: здесь сказано: «Имея свою нечистоту на нем», а там сказано: «Кто прикоснется к мертвому, к телу какого-либо человека, который умер, и не очистится, тот осквернил Скинию Господа; и та душа будет отсечена от Израиля, потому что вода окропления не была окроплена на него; он будет нечист, его нечистота еще на нем” (Числа 19:13). Как там стих говорит о нечистоте тела, так и здесь стих говорит о нечистоте тела.

Рабби Йосей говорит, что есть иное доказательство: Поскольку в этом стихе (Левит 7:20) жертвенные животные упомянуты во множественном числе, то есть «мирные жертвы», но нечистота упомянута в единственном числе: «на нем», очевидно, стих говорит о нечистоте тела, а не о нечистоте мирных жертв. Рабби Йехуда а-Наси говорит, что есть еще одно доказательство: поскольку следующий стих гласит: «И когда кто-либо прикоснется к чему-либо нечистому…и съест от мяса жертвы мирных жертв» (Левит 7:21), это указывает на то, что стих говорит о нечистоте тела, как будет объяснено. Другие говорят, что выражение «имея свою нечистоту на нем» доказывает, что здесь имеется в виду тот, чья нечистота может отойти от него, то есть человек. Это служит для того, чтобы исключить нечистую плоть приношений, поскольку ее нечистота не может отойти от нее. На этом барайта завершается.

Гемара анализирует барайту. Учитель сказал: Рабби Йехуда а-Наси говорит, что выражение «и будет есть» указывает на то, что стих говорит о нечистоте тела. Гемара спрашивает: Откуда это выводится? Как значение этого стиха выводится из этого выражения, которое встречается в другом стихе? В связи с этим Гемара отмечает, что Рава сказал: Любой стих, который не был объяснен Равом Ицхаком бар Авудими, и любая барайта, которая не была объяснена Равом Зеэйри, не была объяснена, поскольку эти мудрецы являются наиболее выдающимися толкователями стихов и барайт соответственно.

Рава приводит соответствующее объяснение стиха, на который ссылался Рабби Йехуда а-Наси: Вот что говорит Рав Ицхак бар Авудими: Следующий стих гласит: «И когда кто-либо прикоснется к чему-либо нечистому, будь то нечистота человека, или нечистое животное, или любая нечистая мерзость, и будет есть мясо мирной жертвы, принадлежащей Господу, та душа будет отсечена от своего народа» (Левит 7:21). Начало этого стиха: «И когда кто-либо прикоснется», и конец этого стиха: «Та душа будет отсечена», стоят в женской форме, тогда как середина стиха: «и будет есть мясо», стоит в мужской форме, и тем не менее ясно, что стих говорит о нечистоте тела. То же самое можно сказать и о предыдущем стихе: Поскольку стих начинается в женской форме и заканчивается в женской форме, а мужская форма используется в середине, стих должен говорить о нечистоте тела, несмотря на переход от женской формы к мужской.

Гемара приводит барайту, на которую намекал Рава, посредством которой демонстрируется толковательная проницательность Рав Зеэйри. Эта барайта также обсуждает тему употребления освящённой пищи в состоянии ритуальной нечистоты. Как учат в барайте: Если менее строгие случаи изложены, зачем изложены более строгие; и если более строгие случаи изложены, зачем изложены менее строгие? Если менее строгие были бы изложены, а не более строгие, я бы сказал: за менее строгие человек подлежит бичеванию за нарушение запрета, а за более строгие человек подлежит наказанию смертью от руки Небес. Поэтому более строгие случаи изложены. А если более строгие были бы изложены, а менее строгие не были бы изложены, я бы сказал: Только за более строгие следует подлежать наказанию; но за менее строгие следует быть полностью освобождённым. Поэтому менее строгие случаи изложены. На этом барайта заканчивается, и её смысл неясен.

Гемара спрашивает: Что является более легким, и что является более строгим? Известно, что барайта обсуждает широкую тему употребления освященной пищи в состоянии нечистоты, однако ее точный смысл требует разъяснения. Если сказать, что более легкое относится к употреблению второй десятины в состоянии нечистоты, а более строгое относится к вкушению трумы, части урожая, предназначенной для священника, в состоянии нечистоты, то как барайта может говорить, что, если бы Torah указала только запрет на употребление второй десятины, я бы ошибочно сказал, что тот, кто вкушает труму, подлежит наказанию смертью от руки Небес? И сейчас тоже, это и есть галаха; тот, кто вкушает труму, находясь в состоянии нечистоты, действительно подлежит наказанию смертью от руки Небес.

Более того, правильно ли сказать: И если бы Тора не указала строгий случай терумы, а только более мягкий случай второй десятины, и я выводил бы галаху в строгом случае из галахи в более мягком случае посредством вывода a fortiori, я бы тогда сказал, что наказание в строгом случае — смерть от руки Небес? Это невозможно, поскольку существует принцип относительно выводов a fortiori, согласно которому достаточно, чтобы вывод, вытекающий из вывода a fortiori, был подобен своему источнику. Иными словами, галаха, выведенная посредством вывода a fortiori, не может быть строже источника, из которого она выведена. В данном случае, если нечистый человек, который ест вторую десятину, подвергается бичеванию за нарушение запрета, тогда наказание за вкушение терумы в состоянии нечистоты, если бы это не было сказано в Торе, не могло бы быть более суровым, чем это.

Скорее, когда барайта говорит о более мягком, имеется в виду нечистота от туши пресмыкающегося, тогда как более строгий относится к нечистоте, передаваемой трупом, поскольку Тора рассматривает оба этих случая в контексте употребления освященной пищи в состоянии ритуальной нечистоты: «И всякий, кто прикоснется к чему-либо, нечистому от мертвого, или человек, у которого было истечение семени, или всякий, кто прикоснется к какому-либо пресмыкающемуся» (Левит 22:4–5).

Гемара спрашивает: Но если так, о какой пище здесь идет речь? Если речь идет об употреблении трумы, то и этот, ставший нечистым от мертвого, и тот, ставший нечистым от пресмыкающегося, подлежат наказанию смертью от руки Небес. Не имеет значения, каким образом он стал нечистым; если он ест труму в состоянии ритуальной нечистоты, он подлежит наказанию смертью. И более того, как барайта может утверждать: Поэтому сказаны строгие, то есть чтобы научить, что человек подлежит лишь бичеванию за нарушение запрета, а не наказанию смертью? Ведь тот, кто ест труму, будучи нечистым, действительно подлежит наказанию смертью от руки Небес. Следовательно, упоминание строгих и легких не может относиться к употреблению трумы.

А если барайта относится к вкушению второй десятины, это тоже трудно.