считается как будто она была частью самого хвоста. Хвост овцы, принесённой в мирную жертву, сжигается на жертвеннике, а не съедается. Но если так, то тот, кто закалывает овцу с намерением съесть кожу её хвоста на следующий день, имеет намерение перенести её употребление от употребления жертвенником, то есть сожжения жертвы, к употреблению человеком. Поскольку намерение съесть часть жертвы после отведённого для неё времени делает жертву пиггул только если эта часть предназначена для человеческого употребления, почему мишна постановляет, что такая жертва является пиггул?

Шмуэль говорит: В соответствии с мнением кого это? Это в соответствии с мнением рабби Элиэзера, который говорит: Можно иметь намерение перенести потребление предмета от потребления жертвенником к потреблению человеком, или от потребления человеком к потреблению жертвенником, и приношение всё равно будет считаться пиггулем.

Это как мы учили в мишне (35а): В случае, когда тот, кто закалывает приношение, имеет намерение вкусить нечто, чей обычный способ таков, что это не едят, или сжечь нечто, чей обычный способ таков, что это не сжигают на жертвеннике, после назначенного времени или вне назначенного места, приношение пригодно. А рабби Элиэзер считает его непригодным.

Гемара спрашивает: В соответствии с каким мнением ты истолковал здесь мишну? Ты истолковал её в соответствии с мнением рабби Элиэзера. Но если так, скажи заключительную часть, то есть следующую мишну (29б): Вот принцип: всякий, кто совершает шхиту животного, или кто принимает кровь, или кто переносит кровь, или кто окропляет кровь с намерением вкусить то, что обычно едят, или сжечь то, что обычно сжигают на жертвеннике, после установленного срока, делает это пиггулем.

Можно заключить, что намерение вкусить предмет, чей обычный способ употребления таков, что его вкушают, действительно делает его пиггулем, тогда как намерение вкусить предмет, чей обычный способ употребления таков, что его не вкушают, не делает его пиггулем. В этом положении мы приходим к мнению мудрецов. Возможно ли, что первое положение соответствует мнению рабби Элиэзера, а последнее положение — мнению мудрецов? Шмуэль сказал ему: Да. Именно так следует понимать мишну.

Рав Гуна говорит: Кожа курдюка не считается самим курдюком. В отличие от самого курдюка, его кожа употребляется в пищу. Следовательно, и эту мишну, и следующую можно понимать в соответствии с мнением мудрецов. Рава сказал: В чем обоснование мнения Рава Гуны? Как сказано в стихе: «И принесет он из мирной жертвы огнепалимую жертву Господу: тук ее, курдюк» (Левит 3:9), что указывает на то, что священник должен вознести тук курдюка на жертвенник, но не кожу курдюка.

Рав Хисда говорит: На самом деле, кожа хвоста рассматривается так, как если бы это был сам хвост, и она сжигается на жертвеннике. А здесь, в мишне, речь идет о хвосте козленка, который не сжигается на жертвеннике, а съедается. Соответственно, намерение съесть его вне установленного для него времени делает его пиггулем.

Гемара отмечает: Все они, Рав Гуна и Рав Хисда, не говорят, как Шмуэль говорит, поскольку они не хотят толковать, что первое положение соответствует мнению рабби Элиэзера, а последнее положение соответствует мнению мудрецов. А Шмуэль и Рав Хисда не говорят, как Рав Гуна говорит, поскольку они слышали, что кожа хвоста считается как сам хвост.

Гемара спрашивает: Какова причина того, что Шмуэль и Рав Гуна не говорят, как Рав Хисда, что мишна говорит о хвосте козлёнка? Гемара отвечает, что они рассуждают так: Согласно Раву Хисде, чему мишна учит нас, говоря именно о коже хвоста? Неужели она хочет лишь научить, что кожа хвоста считается съедобной, как сам хвост? Мы уже учим это в другой мишне (Ḥullin 122a): Вот сущности, чья кожа имеет галахический статус как у их мяса, поскольку она мягкая и съедобная: кожа под хвостом.

Гемара спрашивает: А Рав Хисда, как бы он ответил? Гемара отвечает: Упоминание здесь кожи хвоста было необходимо, поскольку, если бы была дана только мишна в трактате Хулин, можно было бы подумать и сказать: Это положение, приравнивающее кожу хвоста к самому хвосту, относится только к вопросу ритуальной нечистоты, поскольку кожа хвоста мягкая и пригодна в пищу, и потому считается частью хвоста. Но здесь, в отношении храмового служения, я бы сказал, что стих говорит о дарах, на которые имеют право члены священства: «Как освященная доля» (Числа 18:8), чтобы указать, что их следует есть с величием, так, как едят цари. И поскольку цари обычно не едят кожу хвоста, я бы сказал, что она не считается съедаемой частью приношения. Поэтому мишна учит нас, что, тем не менее, она рассматривается как сам хвост.

Гемара выдвигает возражение на основании барайты: Тот, кто закалывает всесожжение с намерением сжечь объемом с оливку от кожи под хвостом вне его предназначенного места, делает жертву недействительной, но нет ответственности в виде карета за того, кто вкушает от жертвы. Если же его намерение — сжечь это по истечении предназначенного времени, то жертва становится пиггулем, и человек подлежит карету за ее употребление . Таково мнение мудрецов.

Элазар бен Йехуда из Авелима говорит от имени рава Яакова, и так же рабби Шимон бен Йехуда из Кефар Икос говорил от имени рабби Шимона: Будь то шкура копыт мелкого скота, или кожа головы молодого теленка, или кожа под хвостом, или любая из кож, которые Мудрецы перечислили в отношении ритуальной нечистоты под заголовком: Вот сущности, чья кожа имеет галахический статус как их мясо, что означает включая кожу матки, если человек намеревается сжечь одну из них вне ее предназначенного места, приношение становится недействительным, но нет ответственности в виде карета за сжигание или вкушение этого, а если его намерение — сжечь это по истечении предназначенного времени, он делает это пиггулем, и человек подлежит карету за сжигание или вкушение этого.

Из барайты можно заключить, что только в отношении всесожжения, да, кожа курдюка сжигается на жертвеннике, как и сам курдюк. Но в отношении другого приношения это не является галахой. Допустим, согласно Раву Гуне, который считает, что кожа курдюка мирной жертвы не рассматривается так, как будто это сам курдюк, и ее едят, а не сжигают, в этом и состоит причина, по которой таннаучит именно о всесожжении, поскольку все части всесожжения сжигаются, даже те, которые в случае других приношений съедаются. Но согласно Раву Хисде, который считает, что кожа курдюка сжигается вместе с курдюком, почему таннаучит именно о всесожжении? Если кожа курдюка всегда рассматривается так, как будто это сам курдюк, пусть таннаучит о любом приношении.

Рав Хисда мог бы сказать тебе: Если хочешь, скажи, что барайта относится к хвосту козлёнка, который никогда не сжигается на жертвеннике, кроме как в случае всесожжения. А если хочешь, скажи вместо этого, что следует исправить текст барайты, чтобы учить: Тот, кто закалывает любое приношение, и т. д.

§ Мишна утверждает, что если человек намеревается съесть мясо или окропить кровью вне предназначенного для этого места, то приношение становится недействительным, и нет ответственности в виде карета за того, кто вкушает его. Если же он намеревается сделать это по истечении предназначенного времени, приношение становится пиггулем, и человек подлежит карету за его сожжение или вкушение. Гемара спрашивает: Откуда выводятся эти положения? Шмуэль говорит: Написаны два стиха.

Гемара спрашивает: Что это за стихи? Рабба сказал: Шмуэль имеет в виду два выражения из стиха: «И если какая-либо часть мяса его мирных жертв будет съедена на третий день, она не будет принята, и не будет зачтена тому, кто приносит её; это будет пиггул, и душа, которая будет есть от неё, понесёт своё беззаконие» (Левит 7:18). Мудрецы учили, что этот стих относится не к жертвам, действительно съеденным на третий день, а к тому, кто совершает один из жертвенных обрядов с намерением съесть жертву после назначенного для неё времени. Теперь, когда стих говорит: «И если какая-либо часть мяса…будет съедена на третий день», это относится к намерению съесть мясо после назначенного срока.

Когда стих гласит: “Это будет пиггул,” это относится к тому, кто намеревается съесть это вне его предназначенной области. А когда стих гласит: “И душа, которая ест от него, понесет свою вину,” то есть будет подлежать карету, “от него” указывает, что только одно из вышеуказанных нарушений влечет наказание карет для того, кто вкушает это, а не два из них. И этот включенный случай — это намерение съесть приношение по истечении его назначенного времени, исключая намерение съесть его вне его предназначенной области, которое не влечет такого наказания.

Гемара спрашивает: Но почему бы не сказать наоборот, что когда стих говорит: «И душа, которая будет есть от него, понесет свое беззаконие», это относится к намерению съесть приношение вне его предназначенной области, исключая намерение съесть его по истечении предназначенного времени? Гемара отвечает: Логично, что намерение съесть приношение по истечении предназначенного времени является предпочтительным кандидатом для наказания карет, так как стих начал с этого. Гемара отвергает это: Напротив, намерение съесть приношение вне его предназначенной области является предпочтительным, так как положение, которое учит об ответственности за карет, непосредственно примыкает к этому.

Скорее, Абайе сказал: Когда пришёл Рав Ицхак бар Авдими, он сказал, что Рав говорит: Шмуэль на самом деле имел в виду два отдельных стиха. И он опирался на то, чему учил танна: Этот стих кажется избыточным когда сказано: «И если будет съедено на третий день, это пиггуль; не будет принято» (Левит 19:7), в разделе Торы , который начинается: «Святы будьте» (Левит 19:2), так как нет необходимости в том, чтобы стих говорил это, поскольку это уже сказано: «И если что-либо из мяса его мирных жертв будет съедено на третий день… это будет пиггуль» (Левит 7:18).