так и здесь, бык и козёл Йом-Киппура сжигаются к востоку от Иерусалима.

Но согласно мнению раввинов, тогда где вне Иерусалима их сжигают? Гемара отвечает: Как учат в барайте: Где сжигают быков и козлов ? Их сжигают к северу от Иерусалима, вне трех станов. Рабби Йосей а-Глили говорит: Их сжигают на месте пепла, где высыпали пепел с жертвенника.

Рава сказал: Кто тот танна, который не согласен с рабби Йосеем а-Глили? Это рабби Элиэзер бен Яаков, как сказано в барайте: В стихе о быках, которых сжигают, сказано: «Там, где высыпают пепел [shefekh hadeshen], там он должен быть сожжён» (Левит 4:12). Это учит, что пепел уже должен быть там к тому времени, когда быков сжигают. Рабби Элиэзер бен Яаков говорит: Этот стих учит, что это место должно быть наклонным [meshupakh] вниз, чтобы пепел от сожжения соскальзывал вниз по склону.

Абайе сказал Раве: Возможно, они спорят только о том, должно ли это место быть наклонным, но рабби Элиэзер бен Яаков согласен, что это должно быть место, куда складывали пепел с жертвенника.

§ Мудрецы учили в барайте: стих говорит о быке и козле Йом-Киппура: «И сжигающий их омоет свои одежды» (Левит 16:28). Это учит, что только тот, кто сжигает их, делает свои одежды нечистыми, но тот, кто разжигает огонь, не делает свои одежды нечистыми, и тот, кто раскладывает дрова, не делает свои одежды нечистыми. И кто же считается тем, кто сжигает? Тот, кто помогает во время самого сожжения.

Можно было бы подумать, что этот священник делает свои одежды нечистыми даже после того, как бык и козёл становятся пеплом. Поэтому стих гласит: «И тот, кто сжигает их» (Левит 16:28), уча, что они, весь бык и козёл, делают одежды нечистыми, но не делают одежды нечистыми после того, как становятся пеплом. Рабби Шимон говорит: Слово «их» учит, что они делают одежды нечистыми, но как только плоть сожжена, они не делают одежды нечистыми.

Гемара спрашивает: В чем разница между мнением первого танны и мнением рабби Шимона? Рава сказал: Разница между ними возникает, когда он превратил это в обугленную массу, и форма животного исказилась, но оно еще не стало настоящим пеплом. Первый танна считает, что на этой стадии приношение все еще передает нечистоту, тогда как рабби Шимон считает, что нет.

МИШНА:Тот, кто закалывает жертвоприношение вне храмового двора и тот, кто возносит его вне храмового двора, несет ответственность за заклание и несет ответственность за вознесение, поскольку каждое действие связано с самостоятельным запретом. Если это сделано умышленно, он подлежит карету из Грядущего мира [карет] за каждое действие, а если это сделано неумышленно, он обязан принести жертву за грех за каждое действие.

Рабби Йосей а-Глили говорит: Если он зарезал жертвоприношение внутри двора и затем вознес его снаружи двора, он виновен. Но если он зарезал его снаружи, тем самым сделав его непригодным, а затем вознес его снаружи, он освобожден от ответственности за вознесение, поскольку он вознес лишь предмет, который непригоден, а ответственность наступает только за вознесение того, что пригодно для вознесения внутри Храма. Мудрецы сказали ему: Согласно твоему рассуждению, даже в случае, когда он режет его внутри и возносит его снаружи, он должен быть освобожден, поскольку в тот момент, когда он вынес его наружу из двора, он тем самым сделал его непригодным. И все же в таком случае он, несомненно, виновен за вознесение. Точно так же тот, кто зарезал жертвоприношение снаружи, а затем вознес его снаружи, виновен.

Тот, кто ритуально нечист и ел жертвенную пищу, будь то ритуально нечистая жертвенная пища или ритуально чистая жертвенная пища, подлежит карету, если сделал это умышленно, и обязан принести скользящую по степени достатка жертву, если сделал это по неведению. Рабби Йосей а-Глили говорит: Ритуально нечистый человек, который ел чистую жертвенную пищу, подлежит наказанию. Но ритуально нечистый человек, который ел нечистую жертвенную пищу, освобожден, поскольку он лишь ел нечистый предмет, а запрет есть жертвенную пищу в состоянии ритуальной нечистоты относится только к чистой жертвенной пище. Мудрецы сказали ему: Согласно твоей логике, эта галаха применялась бы даже в случае ритуально нечистого человека, который ел жертвенную пищу, прежде бывшую чистой, потому что как только он прикоснулся к ней, он тем самым сделал ее ритуально нечистой. И все же в таком случае он, несомненно, подлежит наказанию за ее употребление. Точно так же ритуально нечистый человек, который ел нечистую жертвенную пищу, подлежит наказанию.

И чистый человек, который ел нечистую жертвенную пищу, освобождается, поскольку человек несет ответственность за употребление жертвенной пищи в нечистоте только из-за нечистоты своего тела, а не из-за нечистоты пищи.

ГЕМАРА: Мишна учит, что если человек и закалывает, и приносит жертву вне храмового двора, он несет ответственность за каждое действие, поскольку это самостоятельные запреты. Гемара спрашивает: Допустим, что человек несет ответственность за принесение, поскольку наказание за это действие записано в Торе и запрет, касающийся этого действия, также записан в Торе. Наказание — как написано: «Всякий человек... который принесет всесожжение или жертву, и не приведет ее ко входу в Шатер Собрания, чтобы принести ее Господу, тот человек будет отсечен от своего народа» (Левит 17:8–9). Запрет — как написано: «Берегись, чтобы не приносить свои всесожжения на всяком месте, которое ты увидишь» (Второзаконие 12:13). И это соответствует тому, что говорит рабби Авин, что рабби Элазар говорит: Всякий раз, когда сказано в Торе: Берегись, или: Чтобы не, или: Не, это не что иное, как запрет. Соответственно, стих во Второзаконии понимается как устанавливающий запрет.

Но в отношении заклания, почему человек подлежит ответственности? Допустим, что наказание указано в Torah, как сказано: «Всякий человек… который заколет это вне стана, и не приведет его ко входу в Шатер Собрания, чтобы принести жертву Господу перед Скинией Господней… тот человек да будет отсечен от своего народа» (Левит 17:3–4). Но откуда мы выводим этот запрет? Человек подлежит ответственности только в случае, когда Torah указывает и запрет, и наказание. Гемара отвечает: В стихе сказано в продолжении этого отрывка: «И пусть больше не закалывают своих жертв для сеирим, за которыми они блудно ходят» (Левит 17:7).

Гемара ставит под сомнение использование этого стиха как источника: Но этот стих необходим для толкования в соответствии с высказыванием рабби Элазара, как он говорит: Откуда выводится в отношении того, кто закалывает животное как жертвоприношение Меркурию, языческому божеству, что он подлежит ответственности, хотя это не является установленным способом поклонения этому божеству? Как написано: «И не будут более закалывать свои жертвы сеири́м». Если стих не нужен, чтобы учить вопросу поклонения божеству в соответствии с установленным для него способом, поскольку уже учат, что за это человек несет ответственность, как написано: «Берегись... чтобы ты не стал расспрашивать об их богах, говоря: Как эти народы служат своим богам, так и я буду делать» (Второзаконие 12:30), тогда примени его к вопросу поклонения божеству способом, который не соответствует установленному для него способу.

Рабба сказал: Обе галахот можно вывести из одного и того же стиха. Прочитай в стихе так, как будто он заканчивается после фразы: «И пусть не закалывают» (Левит 17:7), и относится к запрету закалывать вне храмового двора, о котором говорилось в предыдущих стихах. И также прочитай в стихе так, как будто это относится к продолжению стиха: И больше не их приношения се’ирим, что служит источником запрета приносить жертвы ложным божествам.

Гемара возражает: Но стих всё ещё необходим для толкования того, что преподаётся в барайте: В стихе сказано: «Всякий человек… который заколет его вне стана и не принесёт его ко входу в Шатёр Собрания, чтобы принести жертву Господу» (Левит 17:3–4). До этого места стих говорит о жертвенных животных, которых человек посвятил в период, когда запрет на принесение жертв на частных жертвенниках действовал, то есть после возведения Скинии, и затем он также принёс их в жертву в период, когда запрет на принесение жертв на частных жертвенниках действовал.