Тот, кто жуёт ячмень из терумы, который не был смолот или испечён, возмещает основную сумму, но не дополнительную пятую часть. Причина в том, что сказано «ест» (Левит 22:14), что исключает того, кто причиняет вред самому себе. Употребление сырого ячменя считается причинением вреда себе, а не едой.

Рав Шейзви сказал, что рабби Йоханан сказал: В случае, когда не коэн проглотил сливы терумы целиком и изверг их обратно, а затем другой человек съел их, первый выплачивает основную сумму и одну пятую. Когда первый получил пользу от слив, он приобрёл их и поэтому должен заплатить за них, а второй должен выплатить их стоимость первому. Поскольку после того, как первый изверг их, они пригодны только на топливо, считается, что второй человек повредил их ценность как топлива. Поэтому он платит только цену дров, то есть топлива, первому.

§ В мишне было сказано, что пища и питье не объединяются. Гемара спрашивает: Кто тот танна, который учил этому? Рав Хисда сказал: Эта галаха преподается как предмет спора, и мишна соответствует мнению рабби Йеѓошуа. Как мы учили в мишне: Рабби Йеѓошуа сформулировал общий принцип: Любой предмет, который тождественен другому предмету по виду своей ритуальной нечистоты, например нечистоты, продолжающейся только до вечера, и по своей мере для нечистоты, например в объеме маслины, объединяется с другим предметом, чтобы достичь одной меры и сделать другие предметы нечистыми. Поэтому две половины объема маслины от двух трупов или от двух туш животных, либо две половины объема чечевицы от двух пресмыкающихся, все объединяются, чтобы сделать другие предметы нечистыми.

Однако, если один предмет тождествен другому по своей ритуальной нечистоте, но не по своей мере, например, половина объема чечевицы от пресмыкающегося и половина объема оливы от туши животного, которые оба передают нечистоту до вечера; или если его мера тождественна, но не его вид ритуальной нечистоты, например, половина объема оливы от трупа, который передает нечистоту на семь дней, и половина объема оливы от туши животного, которая передает нечистоту до вечера; и тем более, когда ни его ритуальная нечистота, ни его мера не тождественны, тогда предметы не объединяются. И здесь тоже, хотя и еда, и питье сами по себе запрещены, они не объединяются, потому что не имеют одной и той же меры, передающей нечистоту.

Рав Нахман сказал: Даже если ты скажешь, что мишна соответствует мнению мудрецов, до сих пор мы слышали, как мудрецы говорили там, что предметы с разными мерами объединяются только в отношении ритуальной нечистоты. Поскольку явление ритуальной нечистоты — это одно понятие, разные виды объединяются. Но здесь, в случае Йом-Киппура, мера, определяющая ответственность, установлена из-за успокоения ума, и это сочетание еды и питья вместе не успокаивает ум.

И подобным образом Реш Лакиш сказал: Этот вопрос о том, соединяются ли пища и питье, чтобы достичь меры, определяющей ответственность в Йом-Киппур, преподается как спор. Подход, приведенный в мишне, где сказано, что они не соединяются, соответствует мнению рабби Йехошуа, как мы учили в мишне: рабби Йехошуа сформулировал общий принцип относительно того, соединяются ли предметы с разными видами нечистоты и мерами, как объяснил выше рав Хисда. А рабби Йоханан сказал в соответствии с мнением Рава Нахмана: Даже если вы скажете, что мишна соответствует мнению мудрецов, до сих пор мы слышали, как мудрецы говорили там, что предметы с разными мерами соединяются только в отношении ритуальной нечистоты. Но здесь, в случае Йом-Киппура, мера, определяющая ответственность, установлена из-за успокоения ума, и это сочетание еды и питья вместе не успокаивает ум.

МИШНА: Если человек ел и пил по неведению в течение одного периода утраты осознания, например, он забыл, что это Йом-Киппур, он обязан принести только одну жертву за грех. Однако, если он ел и выполнял работу по неведению, он обязан принести две жертвы за грех, поскольку этим он нарушил два отдельных запрета. Если он ел пищу, непригодную для еды, или пил жидкости, непригодные для питья, или пил рыбный рассол или солёную жидкость, в которой маринуют рыбу, он освобождён, поскольку это не является обычным способом еды или питья.

ГЕМАРА:Рейш Лакиш сказал: Почему не указано предостережение относительно самоистязания; почему Тора не сказала прямо, что в Йом-Кипур запрещено есть и пить? Это потому, что невозможно было написать это таким образом. Гемара объясняет: Как мог бы Милосердный написать это? Пусть Милосердный напишет: Нельзя есть в Йом-Кипур. Термин «есть» запрещает съесть количество размером с оливку, тогда как в Йом-Кипур фактически запрещённая мера — это крупный финик. Пусть Милосердный напишет: Не подвергайся самоистязанию. Это указывает на противоположность самоистязанию и означало бы: Встань и ешь. Поэтому написано: «Ибо всякая душа, которая не будет истязать себя в тот самый день, будет отсечена от своего народа» (Левит 23:29).

Рав Ошая решительно возражает против этого: пусть Милосердный напишет это так: Берегись, чтобы ты не был поражён. Гемара отвечает: Если так, было бы слишком много заповедей "не делай", поскольку следующие выражения все являются формами запрета: берегись, чтобы не, и не. Тогда можно было бы сказать, что есть три запрета на еду.

Рав Бейвай бар Абайе решительно возражает против этого: Пусть Милосердный напишет: Берегись в заповеди самоистязания. Гемара отвергает это: Если так, существует принцип: если слова берегись написаны о запрете, это считается запретом; если слова берегись написаны о позитивной заповеди, это считается позитивной заповедью. Если бы Torah написала это таким образом, было бы понятно, что есть позитивная заповедь самоистязания, но нет элемента запрета. Рав Аши решительно возражает против этого: Пусть Милосердный напишет: Не уклоняйся от того, чтобы причинять себе страдание, что подразумевало бы отрицательную заповедь. Гемара говорит: Действительно, это трудно. Гемара признает, что это можно было бы написать таким образом.

§ Что касается запретов на еду и работу, Гемара говорит: И танна приводит запреты, относящиеся к самоистязанию в Йом-Кипур, отсюда: Сказано: «И смиряйте души ваши, никакой работы не делайте» (Числа 29:7). Гемара рассматривает: Можно было бы подумать, что выполнение работы в течение добавленного периода запрета на работу, присоединенного до фактического начала Йом-Кипура, наказывается каретом. Поэтому стих говорит: «И всякая душа, которая будет делать какую-либо работу в тот самый день» (Левит 23:30), что учит, что выполнение работы в тот самый день наказывается каретом, но работа, выполненная в течение добавленного периода запрета на работу, не наказывается каретом.

Барайта продолжает: Можно было бы подумать, что выполнение работы в течение добавочного времени периода запрета на работу не карается каретом, однако отказ от самоистязания в течение добавочного времени периода самоистязания карается каретом. Поэтому стих гласит: «Ибо всякая душа, которая не будет смирять себя в тот самый день, будет отсечена от своего народа» (Левит 23:29), что учит: не смирять себя именно в тот день карается каретом, но не смирять себя в течение добавочного времени периода самоистязания не карается каретом.

Барайта продолжает: Можно было бы подумать, что тот, кто выполняет работу во время продления, не подпадает под наказание карет, но он был бы предостережён от выполнения работы во время продления периода запрета работы запретом, влекущим наказание плетьми; поэтому стих гласит: «И никакой работы не делайте в тот самый день» (Левит 23:28). Это учит, что он предостережён не выполнять работу именно в тот день, но не предостережён от выполнения работы во время продления периода запрета работы, и поэтому он не подлежит наказанию плетьми за это.

Барайта продолжает: Можно было бы подумать: его не предупреждают относительно выполнения работы во время продления периода запрета работы, поскольку это запрет, за нарушение которого полагаются удары; но его предупреждают относительно того, что он не находится в состоянии страдания во время продления периода страдания, поскольку это запрет, за нарушение которого полагаются удары. Однако это неверно, и из логического вывода учат, что это не так: Подобно тому как в отношении работы, запрет на которую соблюдается в Шаббаты и праздники, не предупреждают о продлении, добавленном к дню, разве не логично, что в отношении страдания, которое не соблюдается в Шаббаты и праздники, его не должны предупреждать о нем и он не должен подлежать ударам за это продление?

Барайта комментирует: Однако предупреждение о бичевании в течение самого этого дня мы не изучили. Откуда оно выводится? Тора не обязана указывать наказание карет за совершение работы, поскольку это можно вывести логическим рассуждением из наказания за отсутствие состояния самоистязания, следующим образом: Подобно тому как требование самоистязания, которое не соблюдается в Шаббаты и праздники, наказывается карет в Йом-Киппур, в отношении запрета работы, который соблюдается во все Шаббаты и праздники, разве это не тем более? Если так, зачем наказание за работу указано прямо? Оно нужно, чтобы сопоставить и вывести из него словесную аналогию: Наказание в отношении самоистязания указано, и наказание в отношении работы указано. Подобно тому как в отношении работы человек наказывается только если он был предупрежден заранее отрицательной заповедью, так и в отношении самоистязания человек наказывается только если он был предупрежден.

Гемара отвергает это: это сравнение можно опровергнуть. Каким образом? Тогда как самоистязание не имеет разрешённых исключений из своего общего запрета, поскольку заповедь причинять себе страдание распространяется на весь еврейский народ, что ты можешь сказать о труде, который имеет разрешённые исключения из своего общего запрета? Разрешено выполнять храмовые службы в Йом-Кипур, которые включают запрещённые работы, например, заклание животных и воскурение благовоний. Следовательно, нет доказательства того, что заповедь самоистязания более снисходительна, чем запрет труда.

Скорее, следует сказать так: Тора не должна указывать наказание за отсутствие состояния самоистязания, поскольку это можно вывести из наказания за выполнение работы посредством вывода a fortiori. Каким образом? Подобно тому как работа, для которой допускаются исключения из общего запрета, например, совершение храмового служения в Йом-Киппур, и тем не менее работа наказывается каретом, в отношении отсутствия состояния самоистязания, для которого нет разрешённых исключений из общего запрета, не тем ли более тот, кто не истязает себя, должен подлежать карету? Если так, зачем же это всё-таки сказано? Это необходимо, чтобы можно было сопоставить и вывести словесную аналогию: Наказание сказано в отношении самоистязания, и наказание сказано в отношении работы. Подобно тому как за работу Тора наказала и предостерегла, так и за самоистязание Тора наказала и предостерегла.

Гемара отвергает это: Это сравнение можно опровергнуть, и можно сказать обратное: Тогда как запрет на труд соблюдается в Шаббаты и праздники, можешь ли ты сказать то же самое о самоистязании, которое не соблюдается в Шаббаты и праздники?

Равина сказал: Мы не поняли должным образом учение этой барайты, поскольку этот танна вывел словесную аналогию из слов «в тот самый день» (Левит 23:29), сказанных в отношении самоистязания, и «в тот самый день» (Левит 23:28), сказанных в отношении труда. Гемара замечает: Мы должны сказать, что это свободно для толкования, то есть что в обоих местах выражение «в тот самый день» излишне в своем собственном контексте и приходит только для того, чтобы научить этой словесной аналогии; ибо, если бы это не было свободно для толкования, его можно было бы опровергнуть, как мы опровергли это выше.

Гемара отвечает: Нет, он, безусловно, свободен, и из него можно учить, поскольку пять стихов написаны относительно запрета работы в Йом-Кипур. Один — чтобы научить предостережению относительно запрета работы днем самого Йом-Кипура; и один для предостережения относительно работы ночью Йом-Кипура; и один для наказания карет за выполнение работы днем; и один для наказания за выполнение работы ночью; и один стих, чтобы быть свободным для выведения требования самоистязания из запрета работы, как днем, так и ночью, с использованием словесной аналогии.

В школе рабби Ишмаэля учили иной словесной аналогии для этого вывода: «Страдание» сказано здесь, в отношении Йом-Киппура, и «страдание» сказано далее, в отношении мужчины, который насилует женщину: «Потому что он унизил жену ближнего своего» (Второзаконие 22:24). Подобно тому как там, в случае изнасилования, Torah не наказывала, если не было предварительного предупреждения, так и здесь, в случае Йом-Киппура, Torah не наказывала, если не было предварительного предупреждения. Рав Аха бар Яаков сказал иное доказательство: Выведи словесную аналогию из слов «Шаббат полного покоя» (Левит 16:31), написанных в отношении Йом-Киппура, из слов «Шаббат полного покоя» (Исход 31:15, 32:5; Левит 23:3), написанных в отношении еженедельного Шаббата, который знаменует Шаббат Творения. Подобно тому как там, в случае Шаббата, Torah не наказывала, если не было предварительного предупреждения, так и здесь, в случае Йом-Киппура, Torah не наказывала, если не было предварительного предупреждения.