Когда был задан этот вопрос относительно меры жидкости, он не был задан о человеке среднего роста, для которого полный рот меньше четверти лога. Напротив, вопрос был задан даже об Оге, царе Башана, и в таком случае именно Бейт Шаммай проявляют строгость, поскольку полная щека Ога значительно больше четверти лога.

Рабби Зейра решительно возражает против этойгалахи в отношении меры ответственности за питье: Чем отличается еда, при которой у всех людей одна и та же мера — объем крупного финика; и чем отличается питье, при котором каждый человек несет ответственность согласно своей собственной мере, то есть мера каждого зависит от размера его собственного рта? Абайе сказал ему: У мудрецов есть принятая традиция относительно объема крупного финика, что употребление этого количества успокаивает его разум, а меньшее количество не успокаивает его разум. Однако в отношении питья его разум успокаивается количеством, равным полной его собственной щеке, но его разум не успокаивается полной щекой его товарища, который меньше него.

Рабби Зейра решительно возражает против этого по другой причине: Разве каждый человек среднего телосложения насыщается от съедания объема большого финика, и даже Ог, царь Башана, тоже насыщается объемом большого финика? Если нет, то должны быть и относительные меры для еды. Абайе сказал ему: У мудрецов есть принятая традиция, что это количество успокаивает его разум, а меньше этого количества не успокаивает его разум. Однако у каждого человека среднего телосложения разум в значительной степени успокаивается, тогда как у Ога, царя Башана, разум успокаивается лишь немного. Но даже так эта мера успокаивает разум любого человека и облегчает его страдание.

Рабби Зейра решительно возражает против этого далее: Если это из-за успокоения ума человека, можно задать следующий вопрос: Если человек ел жирное мясо, его ум успокоится от объема крупного финика, но если он ел съедобные побеги виноградной лозы, успокоится ли его ум так же от объема крупного финика? Абайе сказал ему: У мудрецов есть принятая традиция, что при этой мере ум человека успокаивается, а при меньшей, чем эта, мере его ум не успокаивается. Однако от жирного мяса его ум успокаивается сильно; если человек съел ту же меру побегов виноградной лозы, его ум успокаивается лишь немного.

Рава решительно возражает против этого: Для всех запретов на еду мера, определяющая ответственность, — это объем с маслину, съеденный в течение времени, необходимого, чтобы съесть половину буханки хлеба. Вся запрещенная пища, съеденная в течение этого периода, объединяется до меры маслины. Однако тот, кто съедает объем с маслину за более длительный период, освобождается от ответственности. И все же в Йом-Киппур тот, кто съедает объем большой финики, что является большей мерой, виновен, если это количество съедено в течение времени, которое потребовалось бы, чтобы съесть половину буханки хлеба. Это, по-видимому, послабление, поскольку нужно съесть большую меру за тот же промежуток времени. Почему же для ответственности в Йом-Киппур не установлен более длительный промежуток времени, соответствующий большей мере? Абaye сказал ему: У мудрецов есть принятая традиция, что если человек ест в пределах этого промежутка времени, его разум успокаивается; но если он ест в течение более длительного промежутка времени, его разум не успокаивается, и он остается в состоянии страдания.

Рава решительно возражает против этого: Мера ответственности за еду в Йом-Кипур — это объем большого финика, съеденный в течение времени, необходимого для съедения половины буханки хлеба; однако мера для употребления нечистой пищи, делающей человека ритуально нечистым, составляет половину от половины буханки, то есть два объема яйца, что значительно больше, и это тоже должно быть съедено в течение времени, необходимого для съедения половины буханки хлеба. Рав Паппа сказал ему: Не приводи возражение отсюда. Оставь в стороне ритуальную нечистоту тела, возникающую из-за употребления нечистой пищи, потому что это не закон Torah, а раввинистический закон. Мудрецы проявили снисходительность в этом вопросе. Если человек не съест такое количество нечистой пищи в течение этого промежутка времени, он не становится нечистым.

Гемара возражает на это: Но разве Рав Паппа действительно сказал, что ритуальная нечистота тела, возникающая вследствие употребления нечистых продуктов, установлена раввинским законом? Но в другом высказывании он, по-видимому, говорит обратное: Разве не написано: «Не оскверняйте душ ваших никаким пресмыкающимся, которое пресмыкается, и не делайтесь нечистыми через них, чтобы вам стать нечистыми через них» (Левит 11:43). И Рав Паппа сказал: Отсюда, из того, что Torah употребляет слово «нечистый» в связи с запретом есть, мы учим, что ритуальная нечистота тела установлена законом Torah. Гемара отвечает: Рав Паппа не имел в виду, что этот закон действительно является законом Torah. На самом деле закон раввинский, а стих, приведенный в качестве доказательства, лишь служит опорой.

§ Мы учили в мишне: Все виды пищи объединяются, чтобы составить меру ответственности в отношении еды в Йом-Киппур. Рав Паппа сказал: Если человек ел мясо и соль, которая была на нём, они объединяются, чтобы составить объём крупного финика. Хотя употребление одной соли не считается едой, поскольку люди едят мясо вместе с солью, они объединяются в одну меру. Подобным образом Рейш Лакиш сказал: Рассол на овоще объединяется с овощем, чтобы составить объём крупного финика в отношении запрета есть в Йом-Киппур. Гемара выражает удивление по этому поводу: Это очевидно. Почему рассол не должен объединяться с овощем, если он сам по себе является пищей? Гемара отвечает: Чтобы ты не сказал, что рассол — это напиток, а пища и напитки не объединяются, она учит нас, что любой предмет, который подготавливает пищу к еде, считается пищей.

§ Рейш Лакиш сказал: Тот, кто ест чрезмерно в Йом-Кипур, до такой степени, что заставляет себя продолжать есть даже будучи сытым, освобожден, например, тот, кто наелся сверх меры накануне Йом-Кипура, а затем съел что-то еще сразу после начала поста. Какова причина этого? Потому что Тора не упоминает запрет есть в Йом-Кипур, но написано: «всякая душа, которая не будет смирять себя в тот самый день, будет отсечена от своего народа» (Левит 23:29), исключая того, кто причиняет вред самому себе, например того, кто совсем не получает удовольствия от своей пищи.

Подобным образом, рабби Ирмея сказал, что Рейш Лакиш сказал: Не-священник, который ел труму чрезмерным образом, выплачивает основную сумму, то, что он взял, и не выплачивает дополнительную пятую часть, которую тот, кто незаконно ест труму, платит священнику в качестве штрафа. Это потому, что о том, кто ест труму, сказано: «И если человек съест святыню по ошибке, то пусть прибавит к ней пятую часть и отдаст священнику святыню» (Левит 22:14). Слово «съест» исключает того, кто не ест, а вредит себе. Однако основную сумму он платит, поскольку причинил убыток священнику. Пятая часть выплачивается только тем, кто ест обычным образом, а не чрезмерно. Подобным образом, рабби Ирмея сказал, что рабби Йоханан сказал: Не-священник