что кой является самостоятельным видом, и неопределенность относится не только к тому, является ли он диким или домашним животным, но и к тому, можно ли вообще отнести его к одной из этих двух категорий. Ибо если ты не скажешь так и будешь утверждать, что, возможно, он является самостоятельным видом, как тогда понять то, что сказал Рав Иди бар Авин, что также слово «всякая», сказанное в стихе: «Никакой крови не ешьте во всех жилищах ваших ни из птиц, ни из скота» (Левит 7:26), приходит включить и кой. Но если ты скажешь, что кой — это случай неопределенности, нужен ли стих, чтобы включить неопределенность? Напротив, кой, очевидно, является самостоятельным видом, и потому он отличается и нуждается в особом стихе, чтобы включить его. Здесь тоже, в случае с запрещенным жиром, можно сказать, что кой является самостоятельным видом, и потому он отличается. Следовательно, мнение Реш Лакиша нельзя доказать из этой барайты.

§ После разъяснения формулировки мишны Гемара приводит галахический мидраш, чтобы проанализировать законы мишны. Мудрецы учили: В стихе сказано: «И да будет это для вас вечным установлением: в седьмом месяце, в десятый день месяца смиряйте души ваши» (Левит 16:29). Я мог бы подумать, что человеку следует сидеть на солнце или на холоде, чтобы страдать и смирять свою душу; поэтому далее в стихе сказано: «И никакой работы не делайте, ни уроженец, ни пришелец, живущий среди вас» (Левит 16:29). Это учит, что подобно тому как запрещенная работа является заповедью, требующей от человека сидеть и ничего не делать, поскольку ему велено воздерживаться от действия, так и смирение души также является заповедью, требующей от человека сидеть и ничего не делать. Человеку не заповедано активно причинять страдание своей душе. Напротив, он должен воздерживаться от определенных действий, таких как еда и питье.

Гемара спрашивает: И скажи, что это означает, что когда человек сидит на солнце, и ему слишком жарко, мы не говорим ему: Встань и сядь в тени. Или, если человек сидит в тени, и ему слишком холодно, мы не говорим ему: Встань и сядь на солнце. Это тоже случаи страдания, связанные с сидением и бездействием. Гемара отвергает это: Это должно быть подобно запрету труда. Подобно тому как в отношении запрещенного труда ты не проводил различия между ситуациями, поскольку запрет не зависит от личных обстоятельств человека, так и здесь, ты не проводишь различия в отношении страдания, которое не зависит от обстоятельств человека.

Учили в другойбарайте, что, как сказано в стихе: «И смиряйте души ваши» (Левит 16:29), я мог бы подумать, что человек должен сидеть на солнце или на холоде и испытывать неудобство; поэтому далее в стихе сказано: «И никакой работы не делайте» (Левит 16:29). Подобно тому как запрещенная работа — это нечто, что влечет карет при других обстоятельствах, как, например, в Шаббат, так и смирение относится к действиям, которые при других обстоятельствах влекут карет. И что это за обстоятельство? Это относится к пиггулю и нотару, за употребление которых полагается карет, и потому их нельзя есть в Йом-Киппур.

Барайта продолжает: Я включу категории пиггул и нотар, за которые человек наказывается каретом, если ест их в течение года, но не включу недесятинную продукцию, которая не влечет наказания карет, если ее съесть. Поэтому стих гласит: «И смиряйте» (Левит 16:29), и также гласит: «И смиряйте души ваши» (Левит 16:31). Torah приходит, чтобы включить еще одно смирение, связанное с серьезным запретом на пищу, а именно недесятинную продукцию.

Барайта продолжает: Я включу недесятинный продукт, за который полагается смерть от руки Небес; но не включу тушу животного, не прошедшего ритуальный убой, которая, хотя и запрещена в пищу, тот, кто ест её, не подлежит наказанию смертью от руки Небес. Поэтому стих гласит: «изнуряйте» и также «и изнуряйте ваши души». Torah включает пищу, связанную с запретом, даже если тот, кто её ест, не подлежит смерти.

Барайта продолжает: Я включу тушу животного, не подвергнутого ритуальному убою, которая запрещена отрицательной заповедью, но не включу несвященную, обычную пищу, которая не запрещена отрицательной заповедью. Поэтому в стихе сказано и «изнуряйте себя», и «изнуряйте ваши души». Хотя несвященная пища в целом не запрещена, Torah включает её в запрет есть в Йом-Кипур.

Барайта продолжает: Я включу несвященную пищу, которая не связана ни с какой положительной заповедью встать и есть, то есть нет обязанности есть несвященную пищу; но я не включу теруму, которую требуется встать и есть, поскольку священникам заповедано есть теруму. Поэтому в стихе сказано: «изнуряйте» и «и изнуряйте души ваши». Torah включает также теруму в число видов пищи, которые запрещено есть в Йом-Киппур. Я включу теруму, которая не подпадает под заповедь: «не оставляйте до утра» (Левит 22:30), поскольку теруму не нужно употреблять в течение определённого времени, но я не включу священную пищу, которая подпадает под заповедь «не оставляйте»; запрещено оставлять мясо несъеденным по истечении определённого времени. Поэтому в стихе сказано: «изнуряйте» и «и изнуряйте души ваши», чтобы включить категорию священной пищи в запрет еды в Йом-Киппур. Следовательно, Гемара показала, что в Йом-Киппур запрещено есть любую пищу.

А если ты хочешь сказать нечто, чтобы оспорить это рассуждение, Гемара приводит дополнительное доказательство: Ведь стих говорит о том, кто нарушает Йом-Киппур: «И Я истреблю ту душу из среды ее народа» (Левит 23:30). Следовательно, изнурение — это нечто, что губит душу. И что же это? Это воздержание от еды и питья, поскольку тот, кто совсем не ест и не пьет, умрет. Тора не имеет в виду другие виды изнурения, которые не приводят к смерти. Таковы слова барайты.

Гемара объясняет: Что означает: А если ты хочешь сказать? Какой недостаток был у первого доказательства? Гемара объясняет: А если ты скажешь, что стих говорит об отношениях с теми, с кем отношения запрещены, уклонение от которых также называется страданием, и речь идет не о еде и питье, стих говорит: Я истреблю ту душу, то есть о таком страдании, которое может привести к смерти. И что же это? Это воздержание от еды и питья.

Школа рабби Ишмаэля учила следующему о природе Йом-Киппура: Слово «страдание» сказано здесь в отношении Йом-Киппура, и слово «страдание» сказано далее в другом месте, о евреях в пустыне: «И Он смирял тебя и заставлял тебя голодать» (Второзаконие 8:3). Подобно тому как далее значение «страдания» — это голод, так и здесь значение слова «страдание» — голод.

Гемара спрашивает: Почему бы не вывести это не из стиха, указывающего на страдание голода, а из стиха, где Лаван предупреждает Яакова: «Если ты будешь притеснять моих дочерей» (Берешит 31:50), который относится не к голоду, а к супружеским отношениям. Гемара отвечает: Мы выводим страдание, предписанное обществу в Йом-Кипур, из страдания, относящегося к обществу, то есть к еврейскому народу в пустыне, и не выводим страдание общества из страдания отдельного человека, как в случае с женами Яакова.

Гемара продолжает оспаривать мнение рабби Ишмаэля: Но давайте выведем это из страдания, сказанного о Египте, как написано: «И Он увидел наше страдание» (Второзаконие 26:7). Мы говорим, что этот стих относится к воздержанию от супружеских отношений. Египтяне препятствовали еврейскому народу иметь отношения. Это страдание является примером общественного страдания, которое не связано с воздержанием от еды или питья. Скорее, запрет есть или пить в Йом-Киппур следует выводить не так, как было сказано ранее, а следующим образом: Мы выводим страдание от руки Бога из страдания от руки Бога, то есть страдания, причинённого непосредственно Богом или через Его заповеди; и не выводим страдание от руки Бога из страдания от руки человека.

§ По поводу стиха: «И Он смирял тебя, и томил тебя голодом, и питал тебя манной» (Второзаконие 8:3), Гемара толкует связанные стихи. Torah говорит: «Который питал тебя манной в пустыне, которой не знали отцы твои, чтобы смирить тебя» (Второзаконие 8:16). В чем состояло страдание при вкушении манны? Рабби Ами и Рабби Аси разошлись во мнениях по этому вопросу. Один сказал: Нет сравнения между тем, у кого есть хлеб в корзине, и тем, у кого нет хлеба в корзине. Страдание при вкушении манны заключалось в том, что не оставалось пищи на следующий день. Каждый день народ тревожился, что на следующий день ему, возможно, нечего будет есть. А другой сказал: Нет сравнения между тем, кто видит пищу и ест ее, и тем, кто не видит пищу и ест ее. Хотя манна могла иметь вкус чего угодно, она всегда выглядела одинаково и не соответствовала своему вкусу внешне. Неспособность видеть пищу, вкус которой они ощущали, была страданием.

Рав Йосеф сказал: Отсюда есть намек на идею, что слепые люди едят, но не бывают полностью сыты во время еды, потому что не могут видеть свою пищу. Вид пищи усиливает удовольствие от еды. Абайе сказал: Поэтому, из того, что мы только что узнали, тот, кто ест трапезу, должен есть ее только днем, когда есть свет, чтобы видеть пищу, которую он ест. Рабби Зейра сказал: Какой это стих, который намекает на это? «Лучше видеть глазами, чем блуждать желанием» (Экклезиаст 6:9). О том же стихе Рейш Лакиш сказал: Вид женщины лучше, чем само действие близости, как сказано: «Лучше видеть глазами, чем блуждать желанием».

§ В связи со спором между рабби Ами и рабби Аси Гемара продолжает еще одним спором, который был у них относительно правильного толкования стиха. Сказано: «Не смотри на вино, когда оно красно, когда оно дает свой цвет в чаше, когда оно льется гладко [bemeisharim]» (Притчи 23:31). Рабби Ами и рабби Аси разошлись во мнениях. Один сказал: Всякий, кто бросает