не по порядку, и ему ответили по порядку. Сначала ему следовало спросить, спустится ли Саул, а затем — что сделают жители Кеилы. И когда он понял, что спросил не по порядку, он вернулся и спросил по порядку, как сказано сразу после этого: «Выдадут ли жители Кеилы меня и моих людей в руку Саула? И Бог сказал: Выдадут тебя» (I Царств 23:12).

Но если дело срочное и требует задать два вопроса одновременно, и нет времени следовать обычному порядку, можно задать оба вопроса сразу, и ему отвечают относительно двух вопросов вместе, как сказано: «И спросил Давид у Бога, говоря: Преследовать ли мне этот отряд? Догоню ли я их? И Он ответил ему: Преследуй, ибо непременно догонишь и непременно спасешь» (I Samuel 30:8).

Гемара отмечает надежность Урим ве-Туммим: Хотя постановление пророка может быть отменено, поскольку иногда суровое пророчество произносится как предупреждение и не сбывается, постановление Урим ве-Туммим не может быть отменено. Как сказано: «По суду Урима» (Числа 27:21). Использование термина «суд» указывает на то, что это постановление окончательно, как судебное решение.

Почему это называется Урим ве-Туммим? Урим, которое основано на слове ор, свет, называется так потому, что освещает и объясняет свои слова. Туммим, которое основано на слове там, завершённый, называется так потому, что исполняет свои слова, которые всегда сбываются.

И если вы скажете: в битвах после событий в Гиве Вениаминовой (Судьи 19–20), почему Урим ве-Туммим не исполнил своих слов? Еврейский народ трижды обращался к Урим ве-Туммим относительно своего решения напасть на колено Вениамина, и каждый раз им было велено идти на войну. Однако первые два раза они потерпели поражение, и только на третью попытку добились успеха. Разве это не доказательство того, что УримVeТуммим не всегда исполняет свои слова?

Гемара отвечает: В первые два раза они не проверяли с помощью Урим ве-Туммим, одержат ли они победу или потерпят поражение, а лишь спрашивали, как и следует ли им идти на войну. Если бы они спросили, им действительно было бы сказано, что они не преуспеют. Но в последний раз, когда они проверили и спросили, будут ли они успешны, Урим ве-Туммимсогласились с ними, что им следует идти на войну и что они преуспеют, как сказано: «И Пинхас, сын Элазара, сын Аарона, стоял перед ним в те дни, говоря: Выходить ли мне еще раз на войну против сынов Вениамина, брата моего, или прекратить? И Бог сказал: Иди, ибо завтра Я предам его в твою руку» (Судьи 20:28).

Как это делается? Как Урим ве-Туммим дает ответ? Имена двенадцати колен были выгравированы на камнях наперсника. Эти буквы позволяли получить ответ. Рабби Йоханан говорит: Буквы ответа выступают, и затем священник соединяет эти буквы, чтобы составить слова и таким образом понять послание. Рейш Лакиш говорит: Буквы перестраиваются и соединяются вместе, образуя слова.

Гемара спрашивает: как было возможно получить ответ на каждый вопрос? Но буква цади не написана среди имен двенадцати колен, выгравированных на камнях наперсника. Рав Шмуэль бар Ицхак сказал: имена Авраам, Исаак и Иаков были также написаны там. Имя Ицхак, Исаак, содержит букву цади. Гемара снова спрашивает: Но ведь буква тет не была написана на наперснике, поскольку она не встречается ни в именах Праотцов, ни в именах двенадцати колен. Рав Аха бар Яаков сказал: Шивтей Йешурун, колена Йешуруна, было также написано там. Слово shivtei, колена, содержит букву тет. Таким образом был представлен весь алфавит.

Гемара выдвигает возражение из барайты: Любой коэн, который не говорит с Божественным Духом и на котором не пребывает Божественное Присутствие, не привлекается для вопрошания посредством Урим ве-Туммим. Как Цадок вопрошал посредством Урим ве-Туммим, и это было действенно для него, и он получил ответ; но Эвьятар вопрошал , и это не было действенно для него, и он не получил ответа. Как сказано: «Но Эвьятар поднялся, пока весь народ не закончил» (II Шмуэль 15:24), что понимается как указание на то, что он был отстранён от первосвященства, поскольку Божественный Дух оставил его.

Гемара спрашивает: Если верно, что буквы наперсника выступали или даже соединялись вместе, чтобы образовать ответ, зачем первосвященнику нужно, чтобы с ним были Божественный Дух и Божественное Присутствие? А если с ним были Божественный Дух и Божественное Присутствие, зачем ему нужен Урим ве-Туммим? Гемара отвечает: Божественный Дух помогалУрим ве-Туммим. Иными словами, буквы образовывали ответ только в том случае, если сам первосвященник был достоин, но его божественного вдохновения было недостаточно, чтобы дать ответ без них.

§ Было преподано в мишне: И первосвященника можно вопрошать для решения посредством Урим ве-Туммимтолько от имени царя, или от имени главы суда, или от имени того, в ком нуждается община. Откуда выводятся эти положения? Рабби Аббаху сказал, что в стихе сказано: «И он будет стоять перед Элазаром, священником, который будет вопрошать за него по суду Урима перед Богом; по его слову будут выходить и по его слову будут входить, он и все сыны Израиля с ним, вся община» (Числа 27:21). Каждое выражение описывает иное обстоятельство, при котором можно вопрошать Урим ве-Туммим: «Он»; это указание на царя, поскольку «он» относится к Иисусу Навину, который имел статус царя. «Все сыны Израиля с ним»; это указание на священника, помазанного для войны, поскольку весь еврейский народ следует за ним на войну согласно его указанию. «Вся община»; это указание на Санhedрин, которые являются главами еврейского народа.

МИШНА: В Йом-Кипур, день, в который по закону Торы существует заповедь изнурять себя, запрещено заниматься едой и питьем, и омовением, и умащением тела маслом, и ношением обуви, и супружескими отношениями. Однако царь, из уважения к его достоинству, и невеста в течение тридцати дней после свадьбы, желающая выглядеть особенно привлекательно в начале своих отношений с мужем, могут умывать лицо в Йом-Кипур. Женщина после родов, которая страдает, может носить обувь, потому что хождение босиком причиняет ей боль. Это мнение рабби Элиэзера. Мудрецы запрещают это царю, невесте и женщине после родов.

Мишна разъясняет: Тот, кто съедает объём крупного финика пищи, равный финику с его косточкой, или выпивает полный рот жидкости в Йом-Кипур, подлежит наказанию карет за невыполнение заповеди изнурять себя в Йом-Кипур. Все виды пищи, которые человек ест, суммируются, чтобы составить объём крупного финика; и все жидкости, которые человек пьёт, суммируются, чтобы составить полный рот. Однако, если человек ест и пьёт, пища и напиток не суммируются вместе в меру, определяющую ответственность, поскольку каждый измеряется отдельно.

ГЕМАРА: Гемара выражает удивление терминологией мишны, в которой сказано, что запрещено есть и пить в Йом-Кипур. Почему мишна использует слово запрещено, которое указывает лишь на греховность этих действий? Это ведь, в конце концов, карается каретом, если человек ест, и мишне следовало бы использовать более точное слово: подлежит ответственности. Рабби Ила сказал, а некоторые говорят, что Рабби Ирмея сказал: Этот термин нужен только для половинной меры, то есть если человек съест меньше количества, за которое полагается наказание карет, он всё равно нарушает запрет.

Гемара спрашивает: Это объяснение хорошо согласуется согласно с тем, кто сказал, что половинная мера запрещена по Torah, хотя за это не полагается наказание. Но согласно тому, кто говорит, что половинная мера разрешена по Torah, и что именно мудрецы запрещают есть меньше полной меры, что можно сказать о терминологии?

Гемара объясняет: как было сказано, что амораим спорили о природе половинной меры запрещённого вещества: Рабби Йоханан сказал: это запрещено Торой, и Тора запрещает даже ничтожное количество запрещённого вещества. Рейш Лакиш сказал: это разрешено Торой. Это объяснение хорошо согласуется с мнением Рабби Йоханана. Однако, согласно мнению Рейш Лакиша, что можно сказать? Гемара отвечает: Рейш Лакиш признаёт, что половинная мера запрещена по раввинистическому закону. Если так, то и Рейш Лакиш скажет, что есть или пить половинную меру запрещено в Йом-Кипур по раввинистическому закону.

Гемара спрашивает: Если так, если, согласно Рейш Лакишу, существует раввинистический запрет есть половинную меру, он не должен был бы быть обязан приносить жертву за нарушение клятвы съесть половинную меру запрещенной пищи. Почему же, тогда, мы учили в мишне иначе: Тот, кто поклялся следующей клятвой, клятвой, что я не буду есть, и затем съел туши не зарезанных по ритуалу животных, трефот, пресмыкающихся или кишащих животных, он обязан принести жертву за нарушение своей клятвы. Рабби Шимон освобождает его.

И мы обсуждали это: Почему он должен нести ответственность за нарушение клятвы? Ведь он уже был приведён к клятве и обязан на горе Синай, вместе с остальным еврейским народом, не есть эти вещи. Согласно галахе, клятва не вступает в силу, если она противоречит ранее существующей клятве. Вторая клятва не есть не имеет силы в отношении употребления запрещённой пищи, так почему же человек должен нести ответственность за её нарушение? Рав, и Шмуэль, и рабби Йоханан говорят об этом следующее: Здесь речь идёт о случае, когда человек включает разрешённую пищу вместе с запрещённой. Это означает, что если бы человек поклялся только не есть падаль животных или трефот, а затем съел их, он не нёс бы ответственности за нарушение клятвы, потому что уже был приведён к клятве не есть эти продукты. Однако если человек поклялся вообще ничего не есть, его клятва вступает в силу в отношении разрешённой пищи. Следовательно, если он съест любую пищу, он несёт ответственность.

И Реш Лакиш сказал: Единственное применение этой мишны, которое вы найдете, — это случай, когда человек прямо заявляет, что не будет есть половину меры, и это соответствует мнению мудрецов. Они говорят, что, когда человек клянется, что не будет есть, он запрещает себе только употребление полной меры пищи. Если он съест половину меры, он не нарушит запрет. Поэтому, чтобы половина меры была запрещена, ему нужно указать это в своей клятве. Или же вы найдете это в случае человека, который вообще не уточняет ничего о половине меры,