Он предлагает гомилетическое толкование: Если бы не священнические одежды, которые приносят искупление еврейскому народу, не осталось бы ни остатка [sarid] ни уцелевшего у ненавистников еврейского народа, эвфемизм, используемый для обозначения самого еврейского народа. Благодаря искуплению, которое приносят священнические одежды, остаток [sarid] еврейского народа действительно сохраняется.

Другое толкование: Рабби Шмуэль бар Нахмани сказал, что в школе рабби Шимона учили: Священнические одежды называются одеждами “serad”, потому что это одежды, сотканные в своей завершённой форме прямо на ткацком станке, в отличие от случая, когда сначала ткут материал, а затем разрезают и сшивают части материала вместе, чтобы создать требуемую форму, и тогда лишь небольшая часть их остаётся [masridin], не завершённая на станке. Что это за остаток, та часть, которая не была соткана? Рейш Лакиш сказал: Это шитьё иглой, необходимое для завершения одежды.

Гемара выдвигает возражение против этого на основании барайты: священнические одежды не должны изготавливаться игольной работой, но только ткачеством, как сказано: «Тканая работа» (Исход 28:32). Гемара отвечает, что Абайе сказал: высказывание Реш Лакиша необходимо только для, то есть относится только к рукавам. Как было преподано в барайте: рукав, сделанный для священнических одежд, ткут отдельно, а затем пришивают к одежде шитьем, и рукав делают так, чтобы он доходил до ладони. Однако основная часть одежды действительно должна быть сделана исключительно ткачеством.

§ Гемара приводит высказывания, касающиеся других храмовых сосудов: Рахава сказал, что Рав Йехуда сказал: Тора утверждает, что Ковчег должен быть сделан из дерева с золотым покрытием изнутри и снаружи (Исход 25:10–11). Чтобы осуществить это, Бецалель сделал три ковчега: один средний из дерева, высотой в девять ладоней; один внутренний из золота, высотой в восемь ладоней; и один внешний из золота, высотой в десять ладоней и немного больше. Эти ковчеги были вложены один в другой.

Гемара спрашивает: Но разве не учили в барайте, что внешний ковчег был одиннадцать ладоней и немного? Гемара объясняет: Это не трудно: Это утверждение в барайтесоответствует мнению того, кто сказал, что толщина золотого покрытия составляла одну ладонь. Согласно этому мнению, основание внешнего ковчега занимало одну ладонь его высоты, затем требовалось десять ладоней, чтобы вместить в него средний ковчег, а затем нужно было еще немного, чтобы он мог вместить также крышку Ковчега. То высказывание Рава Йеѓуды соответствует мнению того, кто сказал, что толщина золотого покрытия не составляла одну ладонь, а была золотой пластиной ничтожной толщины. Согласно этому мнению, внешний ковчег должен был быть лишь десять ладоней и немного и все же мог вместить внешний ковчег и оставить место для крышки. И что такое это дополнительное немного? Это декоративный венец по краю внешнего ковчега.

Рабби Йоханан сказал: Было три венца на священных сосудах в Храме: венец жертвенника, и Ковчега, и стола. Их царственный вид символизировал силу и власть: венец жертвенника символизировал венец священства; Аарон был достоин и взял его, и священство продолжается исключительно через его потомков. Венец стола символизировал изобилие и благословение, связанные с венцом царства; Давид был достоин и взял его себе и своим потомкам после него. Венец Ковчега символизировал венец Torah; он все еще лежит и ждет, чтобы его приобрели, и всякий, кто желает взять его, может прийти и взять его и быть увенчанным венцом Torah. Быть может, вы скажете, что он ниже двух других венцов и потому никто его не взял; поэтому стих гласит о мудрости Torah: «Мною цари царствуют» (Притчи 8:15), указывая, что сила других венцов происходит от венца Torah, который больше их всех.

§ Гемара приводит ряд высказываний, основанных на идее, что Ковчег символизирует Тору: Рабби Йоханан указал на противоречие: Согласно тому, как слово «венец» написано в Торе (Исход 25:11), без огласовок, его следует произносить как zar, то есть «чужой», но согласно традиционной вокализации мы читаем его как zeir, то есть «венец». Эти два способа понимания слова, по-видимому, противоречат друг другу. Рабби Йоханан объясняет: Эти два понимания относятся к двум разным ситуациям: Если человек достоин благодаря исполнению заповедей, она становится для него венцом [zeir]; но если человек недостоин, Тора станет для него чужой [zara], и он забудет свое учение.

Рабби Йоханан указал на противоречие: написано: «И сделай себе деревянный Ковчег» (Второзаконие 10:1), что подразумевает, что только Моше было велено построить Ковчег; а также написано: «И пусть они сделают Ковчег из дерева акации» (Исход 25:10), что подразумевает, что всему еврейскому народу было велено участвовать в его сооружении. Видимое разрешение этого противоречия состоит в том, что, хотя фактически Ковчег построил только Моше, все были обязаны поддержать это дело. Точно так же, отсюда выводится в отношении знатока Torah, что жители его города должны выполнять за него его работу, чтобы поддерживать его и позволить ему сосредоточиться на учёбе, поскольку на городе также лежит ответственность дать ему возможность учиться.

В стихе об Ковчеге сказано: «Изнутри и снаружи покрой его» (Исход 25:11). Рава сказал: Это намекает на идею, что любой знаток Torah, чье внутреннее не подобно внешнему, то есть чье внешнее проявление праведности неискренне, не считается знатоком Torah.

Абайе сказал, а некоторые говорят, что это Рабба бар Улла сказал: Такой человек не только не считается знатоком Торы, но и называется отвратительным, как сказано: «Тем более отвратителен и растлен человек, пьющий беззаконие, как воду» (Иов 15:16). Хотя он пьет Тору, как воду, поскольку он грешит, его Тора считается беззаконием, и это делает его отвратительным и растленным.

Рабби Шмуэль бар Нахмани сказал, что рабби Йонатан сказал: Каков смысл того, что написано: «Зачем цена в руке глупца, чтобы купить мудрость, если нет сердца?» (Притчи 17:16)? Это выражает следующее чувство: Горе им, ненавистникам мудрецов Torah, эвфемизм для самих мудрецов Torah, которые погружаются в Torah и не имеют страха Небес. Они глупцы; они пытаются приобрести мудрость Torah, но, поскольку в их сердцах нет страха Небес, им недостает способности сделать это.

Рабби Яннай заявил, что эту ситуацию можно выразить следующим чувством: Жаль того, у кого нет двора, но кто бессмысленно делает ворота для своего двора. Страх Небес подобен двору, а изучение Torah — это ворота, которые дают вход во двор. Изучение Torah имеет смысл только в том случае, если оно приводит к страху Небес.

Рава сказал мудрецам в доме учения: Прошу вас, не наследуйте Гехинном дважды. Изучая Torah без сопутствующего страха Небес, вы не только недостойны Грядущего мира, но даже в этом мире испытываете Гехинном, поскольку проводите всё своё время в учении и не получаете пользы от мирских удовольствий.

Рабби Йеошуа бен Леви сказал: Каков смысл того, что написано: «И вот Torah, которую Моисей положил [sam] перед сынами Израиля» (Второзаконие 4:44)? Слово sam пишется с буквой sin и означает «положил»; фонетически оно похоже на слово sam, написанное с буквой samekh, означающее лекарство или снадобье. Такое употребление этого слова, следовательно, намекает на следующее: Если человек достоин, Torah становится для него снадобьем [sam] жизни. Если человек недостоин, Torah становится для него снадобьем смерти. И эта идея — то, что сказал Рава: Для того, кто искусен в изучении Torah и погружается в неё с любовью, она — снадобье жизни; но для того, кто не искусен в своих занятиях, она — снадобье смерти.

Рабби Шмуэль бар Нахмани сказал, что рабби Йонатан указал на противоречие: было написано: «Повеления Господа праведны, веселят сердце» (Псалмы 19:9), но также написано: «Слово Господа очищает» (Псалмы 18:31), что подразумевает, что изучение Torah может быть мучительным процессом, посредством которого человек очищается, как металл, плавимый в огне кузнеца. Он примиряет эти стихи следующим образом: Для того, кто достоин, Torah веселит его; для того, кто не достоин, она очищает его. Реш Лакиш сказал: Этот урок вытекает из самого второго стиха: Для того, кто достоин, Torah очищает его для жизни; для того, кто не достоин, она очищает его для смерти.

В стихе сказано: «Страх Господень чист, пребывает вовек» (Псалмы 19:10). Рабби Ḥанина сказал: Это относится ктому, кто изучает Torah в чистоте; у такого человека Torah останется с ним навсегда. Что это значит; что означает изучать в чистоте? Человек сначала женится на женщине, а затем изучает Torah. Поскольку он женат, его сердце не будет занято мыслями о грехе, которые могли бы привести его к нечистоте.

В том же псалме сказано: «Свидетельство Бога верно» (Псалмы 19:8). Рабби Хийя бар Абба сказал: Это намекает на то, что Тора верна свидетельствовать о тех, кто изучает её, и о тех, кто её не изучает.

Гемара возвращается к обсуждению священных сосудов: В стихе о покрывалах Скинии сказано, что это «работа вышивальщика» (Исход 26:36), и также сказано, что это «работа мастера замысла» (Исход 26:31). Как согласовать оба описания? Рабби Элазар сказал: Они вышивали то место, где предварительно нанесли рисунок. Сначала они намечали узор на материале краской, а затем вышивали его.

Мудрец учил от имени рабби Нехемьи: «Работа вышивальщика” относится к работе иглой, которая поэтому создает только одну сторону. Узор создается иглой, проходящей взад и вперед с обеих сторон завесы, и вследствие этого на обеих сторонах образуется одинаковое параллельное изображение, или одна сторона. «Работа мастера узора” относится к тканой работе, которая поэтому создает две стороны. Хотя они создавались вместе, две стороны материала не были одинаковыми; например, иногда с одной стороны появлялся орел, а с другой — лев.

§ Было преподано в мишне: Когда Первосвященник облачён в эти восемь одежд, к нему можно обращаться за решением Урим ве-Туммим. Когда Рав Дими пришёл из Эрец-Исраэль в Вавилонию, он сказал: Одежды, в которых служит Первосвященник, также носят, когда служит священник, помазанный для войны. Этот священник назначается, чтобы произносить слова ободрения народу перед тем, как он выходит на войну (см. Второзаконие 20:2). Как сказано: «И священные одежды Аарона будут для его сынов после него» (Исход 29:29), что понимается как указание на того, кто приходит после него по величию, то есть на священника, чей ранг на одну ступень ниже Первосвященника, а именно на священника, помазанного для войны.

Рав Адда бар Ахава выдвинул возражение, а некоторые говорят — без указания источника: Учили в барайте: Можно было бы подумать, что сын священника, помазанного для войны, служит вместо него, то есть наследует эту должность, подобно тому как сын первосвященника служит вместо него, если он подходит для этой должности;