Стих гласит: «А козёл, на которого выпал жребий для Азазеля, должен быть поставлен живым пред Господом, чтобы совершить над ним искупление, и отослать его для Азазеля в пустыню» (Левит 16:10). Стих указывает, что козёл должен оставаться живым до определённого времени. Если бы он умер раньше, его пришлось бы заменить. До какого момента козёл для Азазеля обязан оставаться живым? До времени возложения крови его пары, то есть козла для Бога; таково мнение рабби Йеуды. Рабби Шимон говорит: Он должен оставаться живым до времени словесного исповедания над ним.

Относительно чего они спорят? Как было преподано в барайте: стих утверждает, что козёл должен оставаться живым «чтобы совершить искупление» (Левит 16:10). Это указывает на то, что он должен оставаться живым, пока не произведёт искупление. Рабби Йехуда и Рабби Шимон спорят, о каком искуплении говорит стих. Стих говорит об искуплении посредством возложения крови козла грехоочистительной жертвы. И подобным образом сказано: «Когда он окончит очищение Святилища, и Шатра Собрания, и жертвенника, тогда приведёт живого козла» (Левит 16:20). Как и там речь идёт об искуплении посредством крови, так и здесь стих говорит об искуплении посредством крови. Это мнение Рабби Йехуды.

Рабби Шимон говорит: «Чтобы совершить искупление над ним»; стих говорит об искуплении посредством речи, то есть словесного исповедания, которое произносится над ним.

Приди и услышь доказательство того, что бросание жребия не является необходимым. Барайта учит: Ученики рабби Акивы спросили его: Если жребий для Бога был вытянут левой рукой первосвященника, какова галаха относительно того, может ли он переложить жребий в свою правую руку? Он сказал им: Не давайте еретикам возможности взять верх. Если это разрешено, они приведут это как доказательство своего утверждения, что галахот не абсолютны, и у Мудрецов есть власть изменять их так, как они сочтут нужным.

Гемара делает вывод: Единственная причина, которую рабби Акива привёл, чтобы запретить это, заключалась в том, чтобы не дать еретикам возможности взять верх, из чего следует, что если бы не эта причина, было бы разрешено переложить жребий в правую руку. Как это может быть? Разве ты не сказал, что жеребьёвка жребиев необходима? И, следовательно, после того как назначение козла было определено жеребьёвкой левой руки, как же тогда можно переложить жребий в правую руку? Следовательно, назначение создаётся не самой жеребьёвкой, и потому она не является необходимой.

Гемара объясняет, что барайту можно понять таким образом, что она не приводит доказательства: Рава сказал: Вот что ученики рабби Акивы говорят: Если жребий был вытянут его левой рукой, какова галаха относительно того, может ли он перенести его, жребий, и связанного с ним козла на свою правую сторону. Он сказал им: Не давайте еретикам возможности господствовать. Соответственно, никогда не было никакого предложения изменить назначение козлов. Поэтому нельзя привести никакого доказательства относительно необходимости вытягивания жребиев.

Приди и услышь доказательство того, что жребий необходим. Барайта учит (Сифра, Ахарей Мот 2:4): Если бы стих говорил только: «Козёл, на которого жребий» (Левит 16:9), я бы сказал, что имеется в виду, что он должен физически положить жребий на него. Поэтому стих также говорит: «На которого вышел» (Левит 16:9), указывая, что как только жребий вышел из сосуда, нет необходимости делать что-то ещё, то есть жребий не нужно физически класть на козла.

Гемара разъясняет: К чему относится барайта, когда говорит, что нет необходимости фактически класть жребий на козла? Если мы скажем, что это означает, что больше нет необходимости делать это даже как мицву, тогда, по выводу, нужно заключить, что возложение жребия на козла даже не является мицвой. Это проблематично. Поскольку это явно часть служения Йом-Киппура, это по меньшей мере должно быть мицвой. Скорее, не означает ли это, что когда барайта учит, что возложение жребия не необходимо, имеется в виду лишь то, что возложение жребия не является обязательным условием? И заключите из этого, что жеребьевка является обязательной, а возложение жребия на козла не является обязательным условием.

Рава отвергает доказательство: Рава сказал: Это не может служить доказательством, поскольку вот что барайтаговорит: Если бы стих содержал только: «Козёл, на которого жребий», я бы сказал, что имеется в виду, что он должен физически поместить жребий на козла, и жребий должен оставаться на нём до времени его заклания. Поэтому стих также говорит: «На которого вышел,» указывая, что как только жребий вышел из сосуда и был помещён на козла хотя бы на одно мгновение, нет необходимости делать что-либо ещё, то есть жребий больше не должен оставаться на козле. При таком понимании из этой барайты нельзя определить, является ли возложение обязательным или нет.

Приди и услышь доказательство того, что рабби Йеѓуда считает, что жеребьёвка необходима. Барайта в Сифре учит: В стихе сказано: «И Аарон приведёт козла, на которого выпал жребий для Господа, и принесёт его как жертву за грех» (Левит 16:9). Стих показывает, что именно жеребьёвка делает его жертвой за грех, но словесное обозначение козла статусом жертвы за грех не делает его жертвой за грех.

Барайта продолжает: необходим стих, чтобы научить этой галахе, поскольку я мог бы прийти к противоположному выводу. Разве здесь нет вывода по принципу a fortiori, как следует далее: Подобно тому как в случае, когда использование жребия не освящает животных определённым назначением, например, женщина, родившая ребёнка, должна принести двух птиц, одну как жертву за грех и одну как всесожжение, и тем не менее словесное обозначение животных требуемым статусом освящает их, так и в случае, когда использование жребия освящает животных, разве не логично считать, что словесное обозначение животных требуемым статусом должно освящать их?

В противоречие этому рассуждению, стих утверждает, в отношении козла: «Он принесет его в жертву за грех», чтобы указать, что жребий делает его жертвой за грех; словесное обозначение козла как имеющего статус жертвы за грех не делает его жертвой за грех.