И аналогично, когда Тора говорит: Сделайте себе, это означает из вашей собственной собственности. Однако, согласно тому, кто сказал, что, когда Тора употребляет оба выражения, это означает из общественной собственности, что можно сказать, чтобы различить Йом-Киппур и остальные дни?

Как было изучено в барайте, что когда Тора говорит: Возьми себе, это означает из своего имущества, а когда она говорит: Сделай себе, это означает из своего имущества; однако, когда Тора говорит: И пусть принесут тебе, это означает из общественного имущества. Это мнение рабби Йошии. Рабби Йонатан говорит, что в обоих случаях, и когда Тора говорит: Возьми себе, и когда Тора говорит: И пусть принесут тебе, это означает из общественного имущества. И для какой цели тогда в стихе сказано: Возьми себе, что, по-видимому, означает из твоего собственного имущества? Это следует понимать, так сказать, как будто Бог сказал Моисею: Я желаю, чтобы это пришло из твоего имущества больше, чем Я желаю, чтобы это пришло из их. Поэтому взятие было приписано Моисею, хотя на самом деле это было из общественного имущества.

Абба Ханан сказал от имени рава Элазара, что один стих говорит: «И сделай себе ковчег из дерева» (Второзаконие 10:1), указывая, что он должен быть из твоего собственного имущества; а другой стих говорит по тому же поводу: «И пусть они сделают ковчег из дерева акации» (Исход 25:10), то есть из средств еврейского народа. Как можно это противоречие разрешить? Здесь стих относится ко времени, когда еврейский народ исполняет волю Бога, и им засчитывается строительство Ковчега Завета. Там же речь идет о времени, когда еврейский народ не исполняет волю Бога, и строительство ковчега приписывается одному лишь Моисею. Согласно этому мнению, нет различия между приношениями Йом-Киппура и другими приношениями.

Гемара отвергает это: Они спорят только относительно случаев взятия вообще и случаев делания вообще: случаи взятия вообще — как в стихе: «Возьмите себе благовония» (Исход 30:34); а случаи делания вообще — как в стихе: «Сделай себе две серебряные трубы» (Числа 10:2). Однако в этих случаях посвящения и Йом-Киппура стихи прямо учат, что приношения должны быть из твоего собственного имущества. Что касается посвящения, то, поскольку написано: «И сынам Израиля скажи так: возьмите козла в жертву за грех и тельца и агнца однолетних, без порока, во всесожжение» (Левит 9:3), то в отношении стиха: «И сказал он Аарону: возьми себе молодого тельца в жертву за грех» (Левит 9:2), зачем мне нужно это ясное различие между формулировкой повеления еврейскому народу и формулировкой повеления Аарону? Выучи из этого, что в данном контексте выражение: возьми себе, означает из твоего собственного имущества.

И что касается Йом-Киппура, теперь, поскольку написано: «С этим Аарон войдет в Святилище, с молодым быком для жертвы за грех и бараном для всесожжения» (Левит 16:3), в отношении стиха: «И от общины сынов Израиля он возьмет двух козлят для жертвы за грех и одного барана для всесожжения, и Аарон принесет своего молодого быка как жертву за грех» (Левит 16:5–6), зачем мне нужно это подчеркивание, что козлы приходят из имущества сынов Израиля? Выучи из этого, что этот термин: его, написанный в отношении тельца, означает, что он из его собственной собственности.

Рав Аши заявил ещё одну причину, отличающую Йом-Киппур от Рош ха-Шана и Шавуот. Выводят быка для жертвы за грех и барана для всесожжения, написанных в отношении Йом-Киппура, из быка для жертвы за грех и барана для всесожжения, написанных в отношении посвящения, исключая Рош ха-Шана и Шавуот, на которых оба они, бык и баран, являются всесожжениями.

Равина сказал еще одно различие: Выводят вопрос, который ограничен служением, совершаемым первосвященником, Йом-Кипур, из вопроса, который ограничен служением, совершаемым первосвященником, посвящение, которое было совершено Аароном, исключая все трудности, поднятые с начала обсуждения, поскольку в другие возможные дни, упомянутые ранее, они не ограничены служением, совершаемым первосвященником; напротив, служение в те дни может совершать любой священник.

И некоторые говорят, что Равина сказал: выводят вопрос, который является первоначальным служением, из первоначального служения, исключая все те, которые не являются первоначальными служениями. Это высказывание Равины неясно, и Гемара спрашивает: Что означает первоначальное служение? Если сказать, что первоначальное служение означает служение, совершенное первосвященником; то это тождественно первой версии высказывания Равины. Скорее, это можно понять так: выводят первоначальное служение, совершенное в этом месте, в Святая Святых, в Йом-Киппур, из первоначального служения, совершенного в этом месте, в Скинии, в восьмой день посвящения. Поэтому только служение Йом-Киппура выводится из посвящения.

§ Когда Рав Дими пришел из Эрец-Исраэль в Вавилонию, он сказал: Рабби Йоханан вывел один случай из обряда посвящения, тогда как Рабби Йеошуа бен Леви вывел два. Гемара разъясняет. Рабби Йоханан вывел один: делать, искупать; это действия, совершаемые в Йом-Киппур, которые требуют предварительного уединения, как и посвящение. А Рабби Йеошуа бен Леви вывел два: делать — это действия, совершаемые при сожжении рыжей телицы; искупать — это действия, совершаемые в Йом-Киппур. Оба требуют предварительного уединения.

Гемара спрашивает: И разве рабби Йоханан учил только одному случаю, выведенному из посвящения, то есть Йом-Киппуру? Разве мы не учили прямо в мишне: За семь дней до Йом-Киппура, и в другой мишне: За семь дней до сожжения телицы, мудрецы удаляли священника из его дома? По-видимому, есть два случая, в которых священник уединяется. Гемара отвечает: Что касается уединения священника перед сожжением телицы, мудрецы лишь установили более высокий стандарт. Они издали постановление, чтобы подчеркнуть святость ритуала после того, как разрешили его исполнение священником, который окунулся в тот же день. Для уединения священника в этом случае нет источника в Торе.

Гемара спрашивает: Но разве рабби Минйоми бар Хилкия не сказал, что рабби Махсея бар Иди сказал, что рабби Йоханан сказал, что в стихе сказано: «Как сделано в этот день, так Господь повелел делать, чтобы искупить вас» (Левит 8:34), из чего выводится: «Делать» — это действия, совершаемые при сожжении рыжей телицы; «искупить» — это действия, совершаемые в Йом-Киппур? По-видимому, даже рабби Йоханан учил о двух случаях, выводимых из посвящения. Гемара разрешает это затруднение: Это мнение его учителя; однако сам он не согласен. Ибо когда Равин пришёл из Эрец-Исраэль, он сказал, что рабби Йоханан сказал от имени рабби Ишмаэля: «Делать» — это действия, совершаемые при сожжении рыжей телицы; «искупить» — это действия, совершаемые в Йом-Киппур. То, что рабби Маньюмей привёл от имени рабби Йоханана, было мнением его учителя, рабби Ишмаэля.

§ Что касается уединения священника, Рейш Лакиш сказал рабби Йоханану: Откуда ты вывел этот принцип уединения? Ты вывел его из посвящения. Если так, то так же, как в отношении посвящения, невыполнение всех деталей, которые написаны о нем, делает его недействительным, так и здесь, в отношении Йом-Киппура, невыполнение всех деталей, которые написаны о нем, делает недействительным служение Йом-Киппура. Все галахот уединения должны соблюдаться в точности.

А если ты скажешь: Действительно, это так; разве мы не учили в мишне: И назначали другого священника вместо него, и не сказано относительно назначенного священника: За семь дней до Йом-Киппура его удаляли из дома, хотя в конечном счете он может совершать служение Йом-Киппура. По-видимому, отсутствие уединения священника не делает служение недействительным. А если ты скажешь в ответ: Что означает: Назначали? Это значит: Удаляли; это неправдоподобно. Если бы это было так, пусть мишна учит либо относительно обоих, этого первосвященника и того назначенного заменяющего: Назначали; или относительно обоих, этого первосвященника и того назначенного заменяющего: Удаляли.

Рабби Йоханан сказал Реш Лакишу: Тогда откуда ты, учитель, выводишь галаху об уединении перед Йом-Киппуром? Реш Лакиш сказал ему: Я вывожу это с Синая, как написано: «И слава Господа пребывала на горе Синай, и облако покрывало его [vaykhasehu] шесть дней, и Он воззвал к Моисею в седьмой день из среды облака» (Исход 24:16). Мужской суффикс hu в vaykhasehu можно истолковать либо как «его», относя к Моисею, либо как «его/это», относя к горе. Итак, поскольку сказано: «И Он воззвал к Моисею в седьмой день», что выводится из предыдущего прямого упоминания шести дней? Эти шесть дней упомянуты как парадигма, из которой выводится общий принцип, что всякий, кто входит в стан Божественного Присутствия, место откровения на горе Синай, или в место, где пребывает Божественное Присутствие, Святая Святых, нуждается в предварительном уединении на шесть дней освящения.

Гемара спрашивает: Разве не семь, а не шесть, дней уединения мы учили в мишне? Реш Лакиш ответил: Мишна, которая требует уединения на семь дней, это мнение рабби Йеуды бен Бетейры, который опасается