תַּלְמוּד לוֹמַר: ״כִּי כַּחַטָּאת הָאָשָׁם הוּא״. מָה חַטָּאת טְעוּנָה מַתַּן דָּמִים וְאֵימוּרִים לְגַבֵּי מִזְבֵּחַ — אַף אָשָׁם טָעוּן מַתַּן דָּמִים וְאֵימוּרִים לְגַבֵּי מִזְבֵּחַ.
Поэтому стих гласит: «Как жертва за грех…так и жертва повинности» (Левит 7:13), чтобы научить, что подобно тому, как жертва за грех требует возложения крови и жертвенных частей на жертвенник, так и жертва повинности прокажённого требует возложения крови и жертвенных частей на жертвенник.
וְאִי לָא אַהְדְּרֵיהּ קְרָא — הֲוָה אָמֵינָא: לְמַאי דִּנְפַק — נְפַק, וּלְמַאי דְּלָא נְפַק — לָא נְפַק. הָכָא נָמֵי, הֲוָה אָמֵינָא: אֵשֶׁת אָח דְּאִישְׁתְּרַא[י] — אִישְׁתְּרַאי, שְׁאָר עֲרָיוֹת — לָא.
Гемара комментирует: И если бы стих не возвратил явно этот случай повинностной жертвы к его обобщению, я бы сказал: в отношении того, что было исключено из обобщения как новое постановление в этом случае, оно было исключено, а в отношении того случая, который не был исключен, оно не было исключено, и поэтому галаха была бы различной в разных случаях. Здесь также я бы сказал: жена брата, которая была разрешена, разрешена, тогда как другие женщины, с которыми отношения запрещены, не были разрешены вовсе. Следовательно, отсюда нет доказательства того, что можно было бы подумать, будто женщины, с которыми отношения запрещены, действительно разрешены в левиратном браке.
אֶלָּא, סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: תֵּיתֵי בְּ״מָה מָצִינוּ״ מֵאֵשֶׁת אָח. מָה אֵשֶׁת אָח מִיַּיבְּמָה — אַף אֲחוֹת אִשָּׁה תִּתְיַיבֵּם.
§ Скорее, предположение о том, что другие женщины, отношения с которыми обычно запрещены, могли бы быть разрешены для левиратного брака, основывалось на другом доводе: Тебе могло бы прийти в голову сказать: Пусть это положение будет выведено с помощью герменевтического принципа: Что мы находим в отношении, который является принципом индуктивного рассуждения, включающим сравнение случаев, содержащих сходные детали. Иными словами, галаха обо всех других женщинах, отношения с которыми запрещены, может быть выведена из положения об жене брата: Подобно тому как жена брата вступает в левиратный брак, так и сестра жены должна вступать в левиратный брак.
מִי דָּמֵי? הָתָם חַד אִיסּוּרָא — הָכָא תְּרֵי אִיסּוּרֵי! מַהוּ דְּתֵימָא: הוֹאִיל וְאִישְׁתְּרִי — אִישְׁתְּרִי.
Гемара задается этим вопросом: Сопоставимо ли это? Как можно вывести один случай из другого? Там, в случае жены брата, было разрешено только одно запрещение — запрещение, касающееся жены брата, тогда как здесь речь идет о двух запрещениях, и жены брата, и сестры жены. Гемара отвечает: Тем не менее необходимо опровергнуть это предположение, чтобы ты не сказал: раз разрешено, значит разрешено. Иными словами, поскольку Torah разрешила жену брата в левиратном браке, несмотря на то что обычно она запрещена, она остается разрешенной, даже если к ней применяется дополнительное запрещение, касающееся сестры жены.
וּמְנָא תֵּימְרָא דְּאָמְרִינַן הוֹאִיל וְאִישְׁתְּרִי אִישְׁתְּרִי — דְּתַנְיָא: מְצוֹרָע שֶׁחָל שְׁמִינִי שֶׁלּוֹ בָּעֶרֶב הַפֶּסַח, וְרָאָה קֶרִי בּוֹ בַּיּוֹם, וְטָבַל, אָמְרוּ חֲכָמִים: אַף עַל פִּי שֶׁאֵין טְבוּל יוֹם אַחֵר נִכְנָס, זֶה — נִכְנָס.
И откуда ты говоришь, что мы утверждаем это рассуждение: Поскольку разрешено, значит разрешено? Как учат в барайте: Что касается прокажённого, чей восьмой день, в который он становится ритуально чистым от своей проказы и приносит свои последние приношения в Храм, приходится на канун Песаха, и у него было семяизвержение в этот восьмой день и затем он погрузился в ритуальную купель, мудрецы сказали: Хотя любой другой человек, погрузившийся в тот день для очищения от своей ритуальной нечистоты, не может войти в Храм до захода солнца, этот прокажённый, у которого было семяизвержение и который погрузился, может войти в Храм.
מוּטָב שֶׁיָּבֹא עֲשֵׂה שֶׁיֵּשׁ בּוֹ כָּרֵת וְיִדְחֶה עֲשֵׂה שֶׁאֵין בּוֹ כָּרֵת. וְאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: דְּבַר תּוֹרָה אֲפִילּוּ עֲשֵׂה לֵית בֵּיהּ,
Барайта объясняет причину этого исключения. Лучше, чтобы положительная заповедь, в которой есть карет, то есть принесение пасхального агнца в надлежащее время, пришла и отменила положительную заповедь, в которой нет карет, то есть запрет входить в Храм в состоянии ритуальной нечистоты. Если прокажённый не очистится от своей проказы, он не сможет принести пасхального агнца. И рабби Йоханан сказал: По закону Torah нет даже отмены положительной заповеди в этом случае человека, который окунулся днём и вошёл в Храм.
שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיַּעֲמוֹד יְהוֹשָׁפָט בִּקְהַל יְהוּדָה לִפְנֵי הֶחָצֵר הַחֲדָשָׁה״. מַאי ״חָצֵר הַחֲדָשָׁה״? אָמַר (רַבִּי יוֹחָנָן): שֶׁחִדְּשׁוּ בָּהּ דְּבָרִים, וְאָמְרוּ: טְבוּל יוֹם לֹא יִכָּנֵס לְמַחֲנֵה לְוִיָּה.
Рабби Йоханан объясняет своё утверждение: Как сказано: «И встал Иосафат в собрании Иуды и Иерусалима, в Доме Господа, перед новым двором» (II Паралипоменон 20:5). Что означает «новый двор»? Рабби Йоханан сказал: Речь идет о месте, где установили новые постановления и сказали, что тот, кто совершил погружение в тот день, не может входить в стан левитов, которым в Иерусалиме является Храмовая гора, несмотря на то, что по закону Torah такого запрета нет.
וְאָמַר עוּלָּא: מַה טַּעַם? הוֹאִיל וְהוּתַּר לְצָרַעְתּוֹ — הוּתַּר לְקִרְויוֹ. מִי דָּמֵי לִדְעוּלָּא?
И в отношении самой этой галахи, согласно которой прокажённый, у которого было семяизвержение, тем не менее может приносить жертвы в Храме, Улла сказал: В чём причина того, что это ему разрешено? Поскольку это разрешено из-за его проказы, то есть Тора позволила ему войти на Храмовую гору, оставаясь прокажённым, чтобы достичь полной ритуальной чистоты, что требует принесения жертв, это разрешено и в отношении его семяизвержения. Из этого следует, что танна принимает принцип, согласно которому, если одно запрещение разрешено, то и два запрещения также разрешены. Гемара отвергает этот довод: Разве это предположение сопоставимо со случаем Уллы?