их можно обрезать только днём. Однако, если обрезание совершается не в своё надлежащее время, их можно обрезать как днём, так и ночью. Разве не в том дело, что они спорят о следующем: Один мудрец, то есть мудрецы, считает, что обязанность обрезать того, чья крайняя плоть была вытянута вперёд, установлена законом Торы, и поэтому его следует обрезать днём, несмотря на то что процедура совершается не в надлежащее время, а один мудрец, рабби Элазар бар Шимон, считает, что обрезание того, чья крайняя плоть была вытянута вперёд, установлено раввинистическим законом.

Гемара отвергает это предположение: И как ты можешь понять этот спор таким образом? Что касается ребенка, у которого надлежащее время для обрезания уже прошло, разве есть кто-то, кто говорит, что обязанность обрезать его существует только по постановлению мудрецов? Даже после восьмого дня, несомненно, существует обязанность по Torah обрезать его, и тем не менее танаи спорят также и об этом случае.

Напротив, все согласны, что обязанность совершить обрезание тому, чья крайняя плоть была вытянута вперед, является установлением мудрецов, а обязанность совершить обрезание ребенку, чей надлежащий срок для обрезания уже прошел, является по закону Торы. И здесь они спорят о следующем: Один мудрец считает, что мы толкуем выражение «и в день» в стихе: «И в восьмой день да будет обрезана крайняя плоть его» (Левит 12:3). Лишнее слово «и» указывает, что даже если ребенок не был обрезан на восьмой день, процедуру все равно следует совершить днем. А один мудрец, рабби Элазар бар Шимон, считает, что мы не толкуем выражение «и в день», и поэтому обрезание должно совершаться днем только тогда, когда оно происходит на восьмой день, но после этого его можно совершить даже ночью.

Как в случае, когда рабби Йоханан сидел и разъяснял: Нотар, мясо приношения, оставшееся сверх отведённого ему времени, требует сожжения. Если оно сжигается в своё надлежащее время, то есть в тот же день, когда оно стало нотар, его можно сжигать только днём. Если оно сжигается не в своё надлежащее время, его можно сжигать как днём, так и ночью.

И рабби Элазар выдвигает возражение против мнения рабби Йоханана на основании следующей барайты: Я вывел только, что ребёнок, которого обрезают на восьмой день, может быть обрезан только днём. Откуда я вывожу, чтобы включить в эту галаху ребёнка, которого обрезают на девятый, десятый, одиннадцатый или двенадцатый день? Откуда выводится, что и его тоже можно обрезать только днём? Поэтому в стихе сказано: «И в день», что учит тому, что обязанность совершать обрезание днём распространяется и за пределы самого восьмого дня.

И даже Мудрец, который не толкует букву вав, означающую «и», как избыточную, толкует буквы вав и hе, когда они стоят вместе, и понимает их как намёк на случаи, не упомянутые прямо в тексте Торы. Относительно notar в стихе сказано: «А оставшееся [vehanotar] от мяса жертвы на третий день должно быть сожжено в огне» (Левит 7:17), где буквы вав и hе учат, что обязанность сжигать notar днём распространяется и за пределы самого третьего дня. Рабби Йоханан промолчал, так как ему нечего было ответить.

После того как рабби Элазар ушел, рабби Йоханан, впечатленный толкованием рабби Элазара, сказал Рейш Лакишу: Я видел, что рабби Элазар, сын Педата, сидел и толковал Тору так, как Моисей получил ее непосредственно из уст Всевышнего. Рейш Лакиш сказал ему: Это толкование его собственное? Это барайта. Рабби Йоханан спросил: Где эта барайта преподается? Рейш Лакиш ответил: Она в Torat Kohanim, также известной как Sifra, произведении галахического мидраша на книгу Левит. Рабби Йоханан вышел и изучил весь Torat Kohanim за три дня и достиг полного понимания его за три месяца.

§ Рабби Элазар сказал: Если необрезанный коэн окропил очистительной водой, содержащей пепел рыжей телицы, чтобы очистить человека, который приобрёл ритуальную нечистоту от трупа, его окропление действительно, так же как и в случае коэна, который окунулся в тот день, но не становится полностью чистым до наступления ночи. Ибо, хотя такому человеку запрещено есть труму, он пригоден для всех обрядов, связанных с рыжей телицей.

Гемара выдвигает затруднение: если тот, кто окунулся в тот день, пригоден для всех обрядов, связанных с рыжей телицей, то это потому, что ему по крайней мере разрешено есть десятины, и потому к нему относятся более снисходительно, чем к необрезанному, которому запрещено вкушать вторую десятину. Гемара отвечает: Разве это значит, что мы говорим о еде? Мы говорили применительно к прикосновению, и доказательство было следующим: Если тот, кто окунулся в тот день и кому запрещено прикасаться к труме, поскольку он делает труму недействительной прикосновением, тем не менее имеет право участвовать во всех обрядах, связанных с рыжей телицей; то в отношении необрезанного, которому разрешено прикасаться к труме согласно всем мнениям, не следует ли, что ему должно быть разрешено участвовать в обрядах, связанных с рыжей телицей?

Гемара отмечает: Это мнение также приводится в барайте: если необрезанный коэн окропил очистительной водой, его окропление действительно. И произошёл случай, когда такой человек окропил очистительной водой, и мудрецы признали его окропление действительным.

Гемара выдвигает возражение на основании того, чему учили в Тосефте (Пара 5:5): Если тумтум освятил воды очищения, поместив небольшое количество пепла рыжей телицы в родниковую воду, налитую в сосуд для этой цели, его освящение недействительно, потому что есть сомнение, является ли он необрезанным, а необрезанный непригоден для освящения вод очищения. Но если гермафродит освятил воды очищения, его освящение действительно. Рабби Йехуда не соглашается и говорит: Даже если гермафродит освятил воды очищения, его освящение недействительно, потому что есть сомнение, является ли гермафродит женщиной, а женщина непригодна для освящения вод очищения. Во всяком случае, барайта учит, что тот, кто определенно необрезан, и даже тот, относительно кого есть сомнение, является ли он необрезанным, непригоден для освящения вод очищения.

Рав Йосеф сказал: Этот танна из барайты, который признаёт необрезанного непригодным для освящения очистительных вод, является танной из школы рабби Акивы, который включает необрезанного в ту же галаху, что и ту, которая относится к ритуально нечистому. Как учат в барайте: рабби Акива говорит, что слова «любой человек» в стихе «Любой человек из потомства Аарона, который прокажён или зав, не должен есть от святынь, пока не очистится» (Левит 22:4), приходят чтобы включить того, кто необрезан, и ему также запрещено вкушать освящённую пищу. И точно так же, в отношении других вопросов, например, освящения очистительных вод, необрезанный имеет тот же статус, что и ритуально нечистый.

Рава сказал: Я сидел в то время перед Равом Йосефом, и у меня возникло следующее затруднение: Если так, согласно мнению Рава Йосефа, что необрезанный и ритуально нечистый имеют одинаковый статус, разве нельзя найти танну, который учит галахе о необрезанном и о ритуально нечистом вместе, и сказать, что это мнение Рабби Акивы? Должен существовать какой-то источник, отражающий эту точку зрения.

Гемара спрашивает: И разве нет такого источника? Но разве не учили в барайте: Тот, кто необрезан, и тот, кто ритуально нечист, освобождены от обязанности являться в Храм в каждый из трёх паломнических праздников. Гемара опровергает этот довод: Это не доказательство, поскольку там можно утверждать, что необрезанный освобождён от явления в Храм потому, что он отвратителен, и неподобает необрезанному появляться во дворе Храма, но это не означает, что и в отношении других вопросов он также рассматривается как ритуально нечистый.

Гемара комментирует: И мудрецы и рабби Йехуда следуют своей обычной линии рассуждения в отношении гермафродита. Как сказано в барайте: Все пригодны для освящения очистительных вод, кроме глухонемого, слабоумного и несовершеннолетнего. Рабби Йехуда считает несовершеннолетнего пригодным для этой задачи, но считает женщину и гермафродита непригодными.

Гемара объясняет: Каково обоснование мнения мудрецов? Как написано: «И возьмут для нечистого пепла от сожжения жертвы за грех, и нальют на него живой воды в сосуд» (Числа 19:17). Сопоставление возложения воды со сбором пепла указывает на то, что они регулируются одной и той же галахой. Поэтому те, кто непригоден для сбора пепла, также непригодны для освящения, тогда как те, кто пригоден для сбора пепла, также пригодны для освящения. Поскольку женщина пригодна для сбора пепла рыжей телицы, она также может освящать ее воды.

И рабби Йехуда мог бы сказать тебе: Если так, тогда пусть стих говорит: И возьмет. Каково значение перехода к форме множественного числа: «И возьмут»? Это учит, что даже те, кто непригоден там, пригодны здесь. Поскольку галахот двух случаев не тождественны, рабби Йехуда считает несовершеннолетнего пригодным для совершения освящения.

Гемара выдвигает затруднение: Если так, то, согласно Рабби Йехуде, женщина тоже должна быть пригодной для освящения очистительных вод. Гемара отвечает: Рабби Йехуда читает стих точно. Там сказано: «И он положит на это», а не: И она положит на это. Гемара спрашивает: И как мудрецы отвечают на это утверждение? Если бы стих был написан так: И он возьмет... и он положит, я бы сказал, что один человек должен взять пепел и тот же человек должен также положить на него воду. Милосердный поэтому пишет: «И они возьмут», указывая, что ритуал действителен, даже когда его выполняют два разных человека.

И если бы Милосердный написал: И возьмут...и положат, я бы сказал, что двое должны взять пепел и двое должны положить на него воду, но если эти обряды совершаются менее чем двумя людьми, они недействительны. Поэтому Тора говорит: «И возьмут...и положит», чтобы научить, что даже если двое берут пепел а один кладет на него воду, ритуал действителен. Поскольку стих должен был быть сформулирован именно так, чтобы научить этой галахе, слова «и положит» нельзя понимать как исключающие женщину.