Согласно рабби Меиру, который говорит, что обручение со священником лишает права женщину, которой не подобает выходить за него замуж, вкушать труму, даже если она дочь священника, вступление под свадебный полог со священником также лишает её этого права. И наоборот, согласно рабби Элазару и рабби Шимону, которые говорят, что обручение не лишает её права, вступление под свадебный полог также не лишает её права.

Гемара опровергает это утверждение: И откуда мы знаем, что эти танаим распространяли бы свои мнения относительно обручения на вступление под хупу? Быть может, рабби Меир высказал свое мнение там, в отношении обручения, которое приобретает ее. Однако в случае хупы, которая не приобретает ее, нет, она не становится непригодной.

Или же, возможно, рабби Элазар и рабби Шимон высказали своё мнение только там, в отношении обручения, поскольку это не близко к акту полового сношения. Однако, в отношении вступления под хупу, которая близка к акту полового сношения, поскольку это место, где жених и невеста уединяются вместе и которое символизирует вхождение женщины в дом её мужа, возможно, что и это делает её непригодной для вкушения трумы.

Скорее, если можно сказать, что этот вопрос уже обсуждался ранними мудрецами, то это было в споре между этими другими таннаим, как учат в барайте: Если они вступили в брак друг с другом, то есть либо женщина, подходящая, либо женщина, неподходящая, вышла замуж за священника, или они вошли под свадебный балдахин и еще не имели с ним половых отношений, они имеют право есть его пищу и вкушать теруму.

Гемара прерывает изложение барайты, чтобы рассмотреть её формулировку. То, что барайта упоминает случай, когда они вошли под свадебный балдахин, но ещё не имели половых отношений, по выводу доказывает, что предыдущий случай, где они вступили в брак, относится к фактическому браку. Однако это вызывает трудность, поскольку если они действительно были женаты и вступили в половую связь, женщина, которой нельзя было выходить замуж за священника, безусловно лишается права вкушать труму из-за запрещённого полового акта.

Скорее, разве не так, что барайта относится к одному случаю: Когда они вступили в брак, вошли под хупу и не имели половых отношений? И преподается в барайте, что они имеют право вкушать его пищу и вкушать труму. Это указывает на то, что вход под свадебный полог не лишает женщину, которой не подобает выходить замуж за священника, права есть труму, хотя сам акт половой связи лишает.

Барайта продолжает: Напротив, рабби Ишмаэль, сын рабби Йоханана бен Бероки, говорит: Любая женщина, для которой акт половой близости дает право вкушать труму, ее свадебный балдахин также дает ей право вкушать труму; и любая женщина, для которой акт половой близости не дает права вкушать труму, ее свадебный балдахин также не дает ей права вкушать труму. Следовательно, представляется, что таннаим, приведенные в этой барайте, спорят именно по вопросу о том, имеет ли вступление священника и женщины, непригодной для брака с ним, под свадебный балдахин юридическое значение.

Гемара опровергает это утверждение: Откуда мы знаем, что это верно? Возможно, рабби Ишмаэль, сын рабби Йоханана бен Бероки, придерживается мнения рабби Меира, который сказал, что в случае обручения женщины, не подходящей для священника, ей нельзя вкушать теруму?

Гемара выражает удивление: Согласно этому предположению, это выражение в барайте вызывает затруднение: Любая женщина, чей акт полового сношения не дает ей права вкушать теруму, ее свадебный балдахин также не дает ей права вкушать теруму. Следовало бы сказать: Любая женщина, чей акт полового сношения не дает ей права вкушать теруму, ее деньги обручения также не дают ей права вкушать теруму, поскольку именно обручение лишило ее этого права. Гемара возражает на этот аргумент: Возможно, можно предположить, что поскольку первый танна сформулировал свое постановление относительно свадебного балдахина, Rabbi Yishmael, сын Rabbi Yoḥanan ben Beroka, также сформулировал свое постановление относительно свадебного балдахина, хотя он считает, что она уже была лишена права с момента обручения.

§ Рав Амрам сказал: Это положение было сказано нам Равом Шешетом, и он просветил наши глаза мишной, то есть показал, что мишна служит основанием для его мнения. Высказывание Рава Шешета было следующим: Есть значение в том, что коэн входит под свадебный балдахин с женщинами, которые непригодны для брака с коэном. И танна мишны также преподал эту галаху в отношении соты (Сота 18a–b): Когда соту приводят в Храм пить горькие воды, она подтверждает клятву, наложенную на нее коэном, что она не совершала прелюбодеяния. Мишна объясняет, что, когда она говорит амен, это как если бы она сама сказала что: Я не сбилась с пути будучи обрученной или замужней, или как вдова, ожидающая своего явама, или как полностью замужняя женщина.

Гемара спрашивает: Этот случай с обручённой женщиной — каковы обстоятельства? Если сказать, что он ревновал её и предостерёг её не уединяться с определённым мужчиной когда она была обручена, и он также даёт ей пить воды когда она обручена, разве обручённая женщина пригодна для питья вод соты? Разве мы не учили в мишне (Сота 23b): обручённая женщина и вдова, ожидающая своего явама, не пьют, поскольку закон о водах соты относится только к замужним женщинам; и они не получают свою брачную запись, если уединились после предупреждения, так как вели себя распутно?

Скорее, случай в первой мишне, приведенной выше, состоит в том, что он ревновал ее и предупредил ее не уединяться с определенным мужчиной когда она была обручена, и она уединилась с тем мужчиной, а ее муж дает ей пить, когда она уже замужем. Однако в таком случае проверяют ли ее воды? Разве не учат в барайте относительно стиха: «И будет муж чист от греха, а та женщина понесет свой грех» (Числа 5:31), что когда муж чист от греха, воды проверяют его жену, но если муж не чист от греха, воды не проверяют его жену? Уединившись с другим мужчиной, когда была обручена, женщина сделала себя запрещенной для мужа. Если он затем женился на ней, его нельзя назвать чистым от греха, и поэтому воды соты не действуют.

Скорее, следует сказать, что он ревновал её, когда она была обручена, и она уединилась с другим мужчиной несмотря на это, и она уже вошла под хупу, но ещё не имела супружеских отношений со своим мужем, когда он привёл её к священнику. Следовательно, её поят водами сота как замужнюю женщину, и её муж не совершил прегрешения, поскольку не имел с ней отношений. Учи из этого, что есть значение в том, что священник входит под хупу с женщинами, непригодными для брака со священником, как показывает тот факт, что воды сота проверят её при этих обстоятельствах.

Рава сказал: Неужели ты считаешь, что этабарайта достаточно точна, чтобы на неё полагаться? Но когда рабби Аха бар Ханина пришёл с Юга, он принёс эту барайту с собой: В стихе о клятве соты сказано: «И какой-то мужчина лежал с тобой кроме твоего мужа” (Числа 5:20), что указывает на то, что это относится только когда сожительство с мужем предшествовало сожительству с прелюбодеем, но не тогда, когда сожительство с прелюбодеем предшествовало сожительству с мужем. Следовательно, в обсуждаемом случае питьё вод соты не было бы действенным.

Рами бар Хама сказал: Ты находишь это в случае таком, как этот, когда её жених вступил с ней в связь распутно, когда она была обручённой женщиной в доме своего отца. Поскольку половой акт был совершен распутно, а не с целью завершить брак, женщина всё ещё считается обручённой. Впоследствии её жених предостерёг её не уединяться с определённым мужчиной, но она ослушалась. Затем они вместе вошли под хупу, несмотря на то что они запрещены друг другу. Как только они вошли под хупу, женщину можно напоить горькими водами. Это доказывает, что вхождение под хупу с женщиной, которая не подходит для брака с данным мужчиной, имеет значение.

Гемара спрашивает: Если так, то в соответствующем случае относительно вдовы, ожидающей своего явама, в котором явам имел с ней запрещённую связь в доме её свёкра,