Если какая-либо из соперничающих жен брата совершила халицу, школа Шаммая лишает её права на брак с священством, поскольку, по их мнению, эти соперничающие жёны были пригодны для левиратного брака, а это означает, что халица была полностью действительной. Следовательно, они лишаются права выйти замуж за священника, как и все другие женщины, совершающие халицу. А школа Гиллеля считает их пригодными, поскольку они полагают, что здесь вообще не было совершено никакого юридического акта халицы. Если они вступили в левиратный брак, школа Шаммая считает их пригодными для священства, поскольку, по их мнению, это полностью законный левиратный брак. А школа Гиллеля лишает их права, потому что они вступили в распутные половые отношения как соперничающие жёны запрещённой родственницы.

§ Мишна замечает: Хотя Бейт Гилель запрещают соперничающих жен для братьев, а Бейт Шаммай разрешают их, и хотя эти считают этих женщин непригодными, а те считают их пригодными, Бейт Шаммай не воздерживались от браков с женщинами из Бейт Гилеля, и Бейт Гилель также не воздерживались от браков с женщинами из Бейт Шаммая. Более того, в отношении всех споров о галахот ритуальной чистоты и нечистоты, где эти постановляют, что предмет ритуально чист, а те постановляют, что он ритуально нечист, они не воздерживались от обращения с ритуально чистыми предметами друг у друга, друг с другом, поскольку Бейт Шаммай и Бейт Гилель часто пользовались сосудами друг друга.

ГЕМАРА:Рабби Шимон бен Пази сказал: В чем причина мнения Бейт Шаммая? Как написано: «Жена умершего не должна выходить замуж вне семьи за человека, не являющегося ему родственником» (Второзаконие 25:5). Термин «вне» указывает по смыслу, что есть женщина, которая считается внутри, то есть близкая родственница явама, находящаяся внутри его семьи. И Милосердный говорит: «Не должна быть замужем» и также «за человека, не являющегося ему родственником». Иными словами, даже когда одна из жен является запрещенной родственницей, соперница-жена, которая находится вне семьи явама, обязана к левиратному браку.

И как Бейт Гиллель отвечают на этот довод Бейт Шаммая? Им нужны эти отрывки для того, о чем сказал Рав Йеуда, что Рав сказал, как сказал Рав Йеуда, что Рав сказал: Откуда выводится, что обручение не имеет силы в случае йевамы, которая не совершила халицу, если обручение совершается посторонним мужчиной, а не явамом? Такое обручение вовсе недействительно, как сказано: "Жена умершего не должна выходить замуж вне семьи за человека, который не является ей родственником" (Второзаконие 25:5). Этот стих указывает, что не будет у нее в таком случае состояния замужества с тем, кто не является ей родственником.

И как Бейт Шаммай отвечают на это утверждение? Они спрашивают: Разве написано: Наружу [laḥutz], что могло бы указывать на обручение с посторонним мужчиной? На самом деле написано «снаружи [ḥutza]», и это прилагательное, описывающее эту женщину как находящуюся снаружи. А Бейт Гиллель, каков их ответ? Они считают, что поскольку написано «снаружи», это рассматривается так, как будто написано: Наружу.

Как учат в барайте: рабби Нехемья говорит, что в отношении любого слова, которому требуется буква ламед в начале, в значении: к, стих иногда ставит букву hе в конце, но смысл остается тем же. И в школе рабби Ишмаэля учили: Например, выражение: к «Элим» (Исход 16:1) может передаваться как «Элима» (Исход 15:27) вместо ле’Элим; «Маханаим» (I Царств 2:8) становится «Маханаима» (II Самуила 17:24); «Мицраим» (например, Бытие 13:1) — «Мицраима» (Бытие 12:10); Дивлатаим — это «Дивлатаима» (Числа 33:46); к Йерушалаим — «Йерушалаима» (Иезекииль 8:3); а «мидбара» (Иисус Навин 18:12) означает: к пустыне [мидбар]. Все эти слова, содержащие букву hе в конце, означают то же самое, как если бы в начале стояла буква ламед.

Гемара спрашивает: А Бейт Шаммай, откуда они выводят эту галаху, о которой Рав Йеуда сказал, что так сказал Рав? Гемара отвечает: Они выводят это из выражения: «Не родственнику ему» (Второзаконие 25:5). Это выражение указывает, что брак с посторонним мужчиной недействителен. Однако другой закон они выводят из слова «вовне».

Гемара спрашивает: Но если так, пусть и Бейт Гилель выведут эту halakha из слов: «Тому, кто не из его родни». Гемара отвечает: Да, действительно это так. Они тоже выводят это из этого источника. Тогда зачем мне нужен термин «вовне»? Это слово было необходимо, чтобы включить обрученную женщину. Что касается женщины, которая была обручена, но еще не была замужем за умершим братом, хотя технически она все еще вне его дома, тем не менее она обязана к левиратному браку.

А другой, Бейт Шаммай, выводит это галахическое постановление из одной лишней буквы, поскольку вместо того, чтобы слово «снаружи» было написано как ḥutza, оно написано как haḥutza. Что же касается другого, Бейт Гиллеля, то они не выводят галаху из языкового различия между ḥutza и haḥutza, поскольку считают, что это различие недостаточно существенно.

§ Рава сказал: Обоснование школы Шаммая для их мнения, что соперничающие жены разрешены в левиратном браке, не связано с конкретным стихом. Скорее, школа Шаммая применяет известный галахический принцип что запрет не вступает в силу там, где уже существует другой запрет. Поскольку первая жена уже была запрещённым родственником для своего деверя при жизни его брата, второй запрет — сестры жены — на неё не распространяется. Соответственно, её присутствие полностью игнорируется, как будто здесь нет запрещённой родственницы, чтобы освободить соперничающую жену.

Гемара поднимает трудность: Это хорошо объяснимо там, где умерший брат сначала женился на одной сестре, а затем оставшийся в живых брат женился на другой сестре, поскольку в таком случае можно сказать, что запрет сестры жены не приходит и не распространяется в дополнение к запрету жены брата. Однако, если оставшийся в живых брат женился на одной сестре, а затем умерший брат женился на другой сестре, в таком случае запрет сестры жены предшествует запрету жены брата. Как можно сказать в этой ситуации, что этот запрет запрещенного родства не вступает в силу там, где уже существует другой запрет, если на самом деле он возник первым?

Гемара отвечает: Поскольку запрет жены брата не приходит и не распространяется в дополнение к запрету сестры жены, статус жены брата к ней не относится, и она вообще не обязана левиратным браком с ним. Это означает, что другая жена является соперничающей женой запрещённой родственницы там, где никакая заповедь не применяется, и она поэтому разрешена.

§ Мишна учила: если какая-либо из соперничающих жен брата совершила халицу, Бейт Шаммай запрещают ей вступать в брак со священством, поскольку считают, что халица была полностью действительной. Гемара спрашивает: если соперничающие жены обязаны заповедью левиратного брака и совершили халицу, очевидно, что к ним применяется статус женщины, прошедшей халицу.

Гемара отвечает: Это утверждение приводится, чтобы исключить мнение рабби Йоханана бен Нури, который сказал: Давайте установим для соперничающих жен женщин, с которыми запрещены отношения, чтобы они совершали халицу и не вступали в левиратный брак. Если бы это постановление было принято, эти соперничающие жены были бы признаны негодными по раввинскому закону даже согласно мнению Бейт Гилеля. Поэтому мишна учит нас, что Бейт Гилель считает соперничающих жен полностью пригодными для брака со священством, поскольку для соперничающих жен не было установлено халицы, и любая халица, совершенная с ними, совершенно лишена смысла.

§ Мишна далее учит: Если они вступили в левиратный брак, Бейт Шаммай считает их пригодными для священства, а Бейт Гиллель признаёт их непригодными. Гемара спрашивает: Зачем нужно и это, если эта галаха логически следует из предыдущего утверждения относительно халицы? Гемара отвечает, что поскольку мишна учила: Совершили халицу, она также учила случай: Вступили в левиратный брак, несмотря на то что в этом не было необходимости, так как и без этого постановления суть была бы понятна.

§ В связи с замечаниями мишны о деталях взаимоотношений между Бейт Шаммаем и Бейт Гиллелем Гемара обсуждает вопрос споров в целом. Мы учили в мишне там, в трактате Мегилла (2а): Мегилла, Свиток Эстер, читается одиннадцатого адара, двенадцатого, тринадцатого, четырнадцатого или пятнадцатого, в городах, окружённых стеной, не раньше и не позже этого. Обязанность читать Мегиллу четырнадцатого или пятнадцатого адара указана в самой Мегилле, тогда как дополнительные дни были установлены мудрецами, чтобы жители деревень, которые приходили в города по понедельникам и четвергам и доставляли воду и припасы жителям городов, могли при этой возможности услышать чтение Мегиллы.

Рейш Лакиш сказал рабби Йоханану: Я должен прочитать здесь стих: «Не делайте на себе надрезов [titgodedu]» (Второзаконие 14:1), который толкуется так: Не становитесь многочисленными группировками [agudot]. Иными словами, еврейский народ должен быть единым, а не разделённым на разрозненные группы, действующие по-разному. Прежде чем анализировать этот вопрос, Гемара спрашивает: Этот стих: «Не делайте на себе надрезов» нужен для самого прямого смысла, ибо Милосердный говорит: Не делайте на себе надрезов по умершему. Как из этого, на первый взгляд столь прямого, стиха выводится галаха, касающаяся группировок?

Гемара отвечает: Если так, что стих приходит научить только обычаям траура, пусть стих скажет лишь: Не делайте надрезов. Каков смысл выражения: «Не делайте надрезов на себе»? Отсюда учи, что он приходит и для этой цели, чтобы научить запрету разделяться на группировки. Гемара спрашивает: Но в таком случае можно сказать, что весь стих приходит для этой цели и вовсе не относится к надрезам по умершему. Гемара отвечает: Если так, пусть стих скажет: Lo tagodu, а не lo titgodedu, и то и другое означает: Не делайте надрезов. Каков смысл: «Lo titgodedu»? Сделай два вывода из этого: и простой запрет делать надрезы по умершему, и вопрос разделения на группировки.

После этого побочного обсуждения Гемара возвращается к основному вопросу, поднятому Рейш Лакишем: почему чтение Свитка Эстер в разных местах в разное время не нарушает запрет на разделение на группы? Рабби Йоханан сказал ему: Разве ты не учил до сих пор: В месте, где люди привыкли выполнять работу в канун Песаха до полудня, это можно делать в этот день; в месте, где люди привыкли не выполнять работу, этого делать нельзя? Это показывает, что в разных местах могут быть разные обычаи без нарушения запрета на разделение на группы.

Рейш Лакиш сказал раби Йоханану: Я говорю тебе о запрете, поскольку жителям деревень запрещено читать Мегиллу с благословением пятнадцатого адара, как сказал Рав Шемен бар Абба, что раби Йоханан сказал: Стих «чтобы утвердить эти дни Пурима в назначенные им времена» (Эстер 9:31) учит, что мудрецы установили много сроков для ее чтения, и запрещено отклоняться от этих дат. А ты говоришь мне о обычае, который не связан с запретом. Как можно установить запрет таким образом, чтобы это приводило к образованию группировок среди народа?

Рабби Йоханан ответил: А в том случае там, в канун Песаха, разве нет запрета, связанного с этим? Но разве мы не учили в мишне: В ночь перед четырнадцатым нисана Бейт Шаммай запрещают выполнение работы, а Бейт Гиллель разрешают это. Очевидно, что запрет действительно есть, и тем не менее одни выполняют работу, а другие нет, что разделяет народ на группы.

Рейш Лакиш сказал ему: В том случае там различные группы не заметны, поскольку тот, кто видит другого без дела, говорит: Это потому, что у него нет работы, которую нужно выполнять. Поэтому воздержание от работы не выглядит как разделение на группы. Рабби Йоханан выдвигает затруднение: Но Бейт Шаммай разрешают соперниц-жён братьям, а Бейт Гиллель запрещают эту практику. Это пример явного запрета, и тем не менее соблюдались две разные традиции.