Рабби Ами сказал Рабби Хийе бар Аббе: Мы учили это в той же барайте: В случае, когда одна из женщин была пригодной, а другая непригодной, если он хочет совершить халицу, он совершает халицу с непригодной женщиной, а если он хочет вступить в левиратный брак, он вступает в левиратный брак с пригодной женщиной. Что значит пригодная и что значит непригодная? Если сказать, что пригодная означает пригодная для всех мужчин, а непригодная означает непригодная для всех мужчин, поскольку для него она подходит, какая для него разница, непригодна ли она или пригодна для брака с другими?

Скорее, разве не так, что пригодна означает пригодна для него, а непригодна означает непригодна для него? И что это за случай, когда женщина пригодна или непригодна только по отношению к нему, но не к какому-либо другому мужчине? Речь идет о случае того, кто вновь женится на своей разведенной жене. И учат, что если он хочет вступить в левиратный брак, он вступает в левиратный брак с пригодной женщиной. Этим дается ответ на вопрос рабби Йоханана.

Гемара отвергает этот довод: Нет; на самом деле, пригодна означает пригодна для всех мужчин, а непригодна означает непригодна в общем смысле, например, женщина, которая уже была разведена, непригодна для брака с любым коэном. И то, что ты сказал: Поскольку для него она подходит, какая ему разница, это имеет значение из-за того высказывания Рава Йосефа. Ибо Рав Йосеф сказал: Здесь Рабби Йехуда а-Наси преподал ценный нравственный урок: человек не должен выливать воду из своего колодца, когда другие нуждаются в ней.

Приди и услышь другую барайту: Что касается того, кто вновь женится на своей разведённой после того, как она вышла замуж за другого, она и её соперница-жена должны совершить халицу. Может ли прийти тебе на ум, что и она, и её соперница-жена должны совершить халицу? Скорее, скажи: Либо она, либо её соперница-жена. Это указывает на то, что обе женщины непригодны для левиратного брака. Гемара отвергает это утверждение: Разве ты не уже разрешил трудность в барайте? Если так, ответь следующим образом: Она совершает халицу, тогда как её соперница-жена либо совершает халицу, либо вступает в левиратный брак. Если так, эта барайта не даёт окончательного доказательства, которое могло бы разрешить дилемму рабби Йоханана.

§ Гемара приводит еще одно обсуждение женщин, которым запрещен левиратный брак. Рав Лили бар Мемель сказал, что Мар Уква сказал, что Шмуэль сказал: Соперница-жена девочки, совершившей отказ, запрещена. Если у умершего брата было две жены, одна из которых была несовершеннолетней и отказала брату, который хотел стать ее явамом, то не только она запрещена для левиратного брака, но и ее соперница-жена. Гемара спрашивает: Кому она запрещена? Если мы скажем, что она запрещена другим братьям, это не может быть так, поскольку теперь, когда она сама, девочка, которая действительно совершила отказ, разрешена им, как сказал Шмуэль: несовершеннолетняя йевама, которая отказала этому брату, разрешена тому другому брату умершего мужа, нужно ли говорить, что ее соперница-жена также разрешена?

Скорее, это означает, что она запрещена ему, то есть, поскольку она отказала конкретному брату, и она сама, и её соперница-жена запрещены ему. Гемара разъясняет: И в чём отличается эта галаха о сопернице-жене от случая той, что совершила отказ, которой разрешены другие братья? Если причина в том, что она не совершила никакого действия отказа с ними, которое могло бы отменить обязанность левиратного брака, её соперница-жена тоже не совершила с ними никакого действия, и потому она должна быть разрешена всем братьям.

Гемара отвечает: Это раввинистический указ, введенный из-за случая соперницы жены его дочери, совершившей отказ. Если девочка, совершившая отказ, была его дочерью или иной запрещенной родственницей, ее соперница была бы запрещена как соперница жены его дочери. Поэтому мудрецы запретили соперниц других женщин, совершивших отказ, а не только его дочери. Гемара спрашивает: И действительно ли соперница дочери, совершившей отказ, запрещена? Но разве мы не учили в мишне: И в отношении всех этих женщин, если они умерли или совершили отказ по отношению к своим мужьям, их соперницы разрешены.

Гемара анализирует это утверждение: Кому эта девушка отказала? Если сказать, что она отказала мужу, то есть умершему брату до того, как он скончался, то это в точности то же самое, что случай разведённой, и мишна прямо утверждает, что если родственница человека, которая была замужем за его умершим братом, умерла, или отказала своему мужу, или была разведена, на её соперницу-жену не распространяется никакой запрет. В чём разница между отказом и разводом? Скорее, не идёт ли речь о случае, когда она отказала яваму? Если она отказывает яваму, её левиратная связь разрывается, и её соперница-жена больше не считается соперницей запрещённой родственницы. Следовательно, соперница-жена пригодна для левиратного брака. Это показывает, что никакой запрет не распространяется на соперницу-жену дочери, совершившей отказ.

Гемара отвечает: Нет; на самом деле, это означает, что она отказала мужу, и в мишне перечислены два вида развода: развод по закону Torah и отказ, который является формой развода, действующей по постановлению мудрецов. Гемара спрашивает: И в чем различие между этими двумя случаями? Поскольку отказ на самом деле не является разводом, а представляет собой форму аннулирования, которая ретроактивно устраняет брачную связь, когда она отказывает мужу, следует сказать, что она искореняет брак, и поэтому соперница-жена становится разрешенной.

Если так, то когда она отказывается от явама, следует также сказать, что она аннулирует первый брак. Логика такова: она не может в действительности отказаться от явама, поскольку никогда не была за ним замужем. Скорее, следует, что она отменяет свой первый брак, а связь с явамом аннулируется автоматически. Следовательно, это так, как будто она вообще не была замужем, и соперничающей жены никогда не было.

Гемара объясняет, что рассуждение Шмуэля основано на том, что Рами бар Йехезкель учил в барайте, как учил Рами бар Йехезкель: Если несовершеннолетняя отказалась от мужа, ей разрешено выйти замуж даже за его отца, поскольку отказ полностью аннулирует брак, и как будто никакого прежнего брака с сыном никогда не было. Однако если она отказалась от явама, а не от мужа, она запрещена его отцу.

По-видимому, с того момента, когда она предстала перед явамом для левиратного брака, кажется, что она является невесткой его отца. Поскольку на момент смерти мужа она ещё не совершила отказ, по всем внешним признакам она была невесткой отца. Следовательно, хотя брак этой несовершеннолетней не был действителен по закону Torah, любой наблюдатель предположил бы, что это был надлежащий брак. Поэтому мудрецы постановили, что девушка, отказавшая своему яваму, запрещена его отцу, чтобы люди не относились легкомысленно к запрету связей с теми, с кем отношения запрещены.

И здесь тоже применяется то же рассуждение: С того момента, когда другая жена предстала перед явамом для левиратного брака, она выглядит как соперничающая жена дочери его отца. По этой причине она запрещена, несмотря на то что по закону Torah она разрешена. Следовательно, постановление Шмуэля о том, что соперничающая жена девочки, совершившей отказ, запрещена, является постановлением из-за случая соперничающей жены дочери, совершившей отказ.

§ Гемара продолжает обсуждать различные случаи запрещённых женщин. Рав Аси сказал: соперница жены сексуально недоразвитой женщины [aylonit] запрещена. Иными словами, если одна из жён умершего брата была aylonit, не способной рожать, заповедь левиратного брака не применяется. Как сказано в отношении женщины, которой требуется левиратный брак: «Первенец, которого она родит» (Второзаконие 25:6), что приходит исключить aylonit, которая не может рожать. Поскольку halakhot левиратного брака не применяются к aylonit, она сохраняет свой статус запрещённой жены брата, и поэтому её соперница также освобождена от левиратного брака.

Рав Шешет выдвинул возражение против этого на основании мишны: Три брата женаты на трёх женщинах, не состоящих в родстве друг с другом, и один из братьев умер, а второй брат совершил левиратное обручение с йевамой. Левиратное обручение не имеет юридического статуса обычного обручения, поскольку левиратная связь между явамом и йевамой не зависит от обручения; скорее, она представляет собой своего рода продолжение предыдущего брака с её умершим мужем. Полный брак с йевамой осуществляется только посредством полового акта. Однако из соображений скромности мудрецы постановили, что акт обручения должен применяться также и к йеваме.

И этот брат, совершивший левиратное обручение, умер до завершения брака. В этом случае обе эти, жена первого брата, которая уже предстала перед вторым братом для левиратного брака, и жена второго брата, совершают халицу и не могут вступить в левиратный брак. Как сказано: «И один из них умрет и не будет у него сына, жена умершего не должна выходить замуж вне семьи за чужого человека; ее деверь войдет к ней» (Второзаконие 25:5). Отсюда следует, что возможность левиратного брака относится только к той, кто подлежит левиратной связи с одним явамом, то есть только из-за одного умершего брата, а не связи с двумя еваминами. Поскольку считается, будто на первой вдове лежат две левиратные обязанности, ни она, ни ее соперница не могут вступить в левиратный брак.

И по этому вопросу учат, что Рав Йосеф сказал: Это пример соперницы жены единокровного брата, то есть полностью пригодной йевамы, для которой явка к йаваму для левиратного брака привела к тому, что она стала запрещенной. Иными словами, она была полностью пригодна для левиратного брака по закону Torah, поскольку в ее случае присутствуют все условия заповеди. Причина ее запрета никак не связана с ее особым статусом, а является результатом того, что она уже однажды предстала перед йавамом для левиратного брака. Мы не нашли во всей Torah примера такого, когда тот факт, что она была обязана исполнить заповедь, которую не могла выполнить, приводит к тому, что запрещенной становится не только она, но и ее соперница.

Гемара анализирует высказывание Рава Йосефа: Акцент в словах: Это, который указывает, что это относится к данному случаю и ни к какому другому, приходит исключить что? Разве он не приходит исключить соперницу жены-айлонит, что означало бы, что она разрешена? Хотя сама айлонит может выйти замуж за любого мужчину, она не подходит для левиратного брака. Если так, замечание Рава Йосефа указывает, что только женщина, подпадающая под двойную левиратную связь, а не любой другой случай, делает свою соперницу запрещённой лишь тем, что предстает перед явамом для левиратного брака.

Гемара отвергает это предположение: Нет, высказывание Рава Йосефа было сказано, чтобы исключить соперницу жены-айлонит, ибо она запрещена. И каков смысл слов: Именно эта? Это означает, что именно эта — та, для которой приход к яваму для левиратного брака стал причиной запрета, и потому её соперница требует халицы и не освобождается полностью. Напротив, в случае соперницы жены-айлонит, она даже не требует халицы. Какова причина этого различия между двумя случаями? Эта, айлонит, освобождена от левиратного брака по закону Torah, тогда как эта, которая была обручена левиратным обручением с другим братом, запрещена по постановлению мудрецов, и потому должна совершить халицу.

§ Гемара приводит другой относящийся к делу источник. Мы учили в мишне: И в отношении всех этих женщин, с которыми отношения запрещены, если они умерли, или отказались от своих мужей, или были разведены, или оказались айлонит, их соперницы-жёны разрешены для левиратного брака. Это постановление, по-видимому, противоречит утверждению Рава Аси, что соперница-жена айлонит запрещена. Гемара отвечает: Это не трудно. Здесь Рав Аси говорит о ситуации, в которой её муж знал, что она была айлонит до брака, и поскольку он женился на ней несмотря на её состояние, их брак полностью действителен. Поскольку заповедь левиратного брака не относится к ней, так как она не может родить, её соперница-жена также освобождена.

Там, в мишне, речь идет о случае, когда он не знал, что она была айлонит во время брака, а узнал об этом только позже. Поскольку в этом случае можно сказать, что он не выбрал бы жениться на айлонит, ее обручение было ошибочным и потому аннулируется. Следовательно, ее соперница-жена разрешена.

Гемара комментирует: Формулировка мишны также точна, поскольку в ней сказано: Была обнаружена как айлонит, а не сказано: Была айлонит. Это указывает на то, что ее состояние не было известно мужу во время брака, а было обнаружено им лишь позже. Гемара подводит итог: Сделай из этого вывод, что это правильное толкование мишны. Следовательно, мишна не противоречит мнению Рава Аси. Рава сказал: