и не может вступить в левиратный брак. Это указывает на то, что узы левирата действительно применяются к сота, что противоречит утверждению Рава. Гемара возражает, что Рав мог сказать тебе: Я говорил тебе о сота, неверность которой была несомненной, а ты говоришь мне о сомнительной сота. Нет доказательства, что эта жена, уединившаяся с другим мужчиной, действительно была неверна, и из-за этой неопределенности она все еще должна пройти халицу. Гемара задает трудность: И чем отличается несомненная сота? Отличается ли она тем, что термин осквернение написан в отношении нее?

Но в отношении сомнительной соты, которая оставалась наедине с определённым мужчиной достаточно долго, чтобы вступить в связь, осквернение также упомянуто. Как учат в барайте: Рабби Йосей бен Кейфар сказал от имени рабби Элазара: Что касается того, кто вновь женится на своей разведённой жене после того, как она была замужем за другим мужчиной, что запрещено законом Torah, если он вновь женился на ней после настоящего брака с другим, она запрещена своему первому мужу. Однако если он вновь женился на ней после лишь обручения с другим мужчиной, она разрешена, ибо сказано: «Её первый муж, который отослал её, не может снова взять её себе в жёны, после того как она осквернилась” (Второзаконие 24:4), а женщина, которая была лишь обручена, никогда не осквернялась, поскольку половых отношений не было.

И мудрецы говорят: И эта, и та, то есть независимо от того, была ли она полностью замужем или лишь обручена с другим, она запрещена своему первому мужу. Тогда как мне понимать выражение: «После того как она осквернилась»? Этот стих вовсе не относится к случаю женщины, которая законно вышла замуж за другого мужчину, поскольку она не называется «осквернившейся». Напротив, он приходит включить соту, которая уединилась с другим мужчиной, так как она запрещена своему мужу из-за опасения, что, возможно, совершила прелюбодеяние. Эта барайта показывает, что сота называется «осквернившейся», несмотря на то что ее случай является сомнительным.

Гемара отвергает этот довод: И что означает: Уединилась, в данном контексте? Это означает, что она действительно вступила в связь. И почему барайтаназывает это: Уединилась, вместо более прямого выражения: Вступила в половую связь? Барайтаиспользует эвфемистическое выражение, но на самом деле имеется в виду, что она вступила в половую связь. Гемара спрашивает: Если речь идет о женщине, которая вступила в связь, термин осквернение уже прямо написан в отношении нее, в главе, где говорится о соте. Зачем необходимо выводить, что она осквернена, из другого источника, если в контексте самой соты стих говорит: «Она, осквернившись тайно» (Числа 5:13)?

Гемара объясняет, что слова: «не может он снова взять её себе в жёны после того, как она осквернилась» не учат тому, что она называется «осквернённой», а скорее тому, что галахаустанавливает на неё запрет. Иными словами, если муж вступает в связь со своей женой после того, как она имела половую связь с другим, он нарушает запрет. И Гемара замечает, что рабби Йосей бен Кейфар не придерживается мнения, что существует запрет в случае соты, поскольку он считает, что муж, вступающий в связь со своей женой-сотой, вообще не нарушает никакого запрета, и то же самое верно даже если она определённо блудодействовала с другим мужчиной.

Каково обоснование мнения рабби Йосея бен Кейфара? По его мнению, выражение «после того как она осквернилась» относится не к соте, а к женщине, которая была законно разведена со своим первым мужем и впоследствии вышла замуж за другого мужчину. На это указывает то, что в этом контексте написаны и становление, то есть обручение, и брак: «И станет женою другого человека» (Второзаконие 24:2), а также: «Или если последний муж, который взял её себе в жёны, умрёт» (Второзаконие 24:3). Здесь ясно, что речь идёт о браке, действительном с точки зрения Галахи, тогда как сота никогда не была женою другого мужчины, поскольку она не может выйти замуж за другого, пока всё ещё состоит в браке.

§ Гемара обсуждает похожий случай. Рав Йеуда поставил вопрос перед Равом Шешетом: В случае того, кто вновь женится на своей разведённой после того, как она вышла замуж за другого, а затем он умирает бездетным, какова галаха относительно левиратного брака её соперницы-жены? Согласно мнению рабби Йосеи бен Кейфара, не следует ставить этот вопрос, поскольку рабби Йосеи бен Кейфар сказал, что именно о том, кто вновь женится на своей разведённой, написано осквернение, и поэтому статус её соперницы-жены такой же, как у неё самой.

И если кто-то станет утверждать, что дилемма действительно возникает потому что написано: “Это мерзость” (Второзаконие 24:4), и акцент на слове “это” служит для ограничения сферы запрета и учит, что эта halakha относится только к ней, а не к ее сопернице-жене, все же принятое толкование этого стиха таково: Она — мерзость, но ее дети — не мерзости. Иными словами, если он нарушил запрет и вновь женился на этой женщине, их дети не лишаются права вступать в брак со священниками. Если так, то слово “это” не исключает ее соперницу-жену из этой halakha, и потому ее соперница-жена — мерзость для целей левиратного брака, так же как и сама жена, и она тоже освобождена.

Скорее, пусть дилемма будет поставлена согласно мнению раввинов. Хотя раввины сказали, что именно в отношении соты написано об осквернении, возможно, здесь они применяют принцип, что стих не отходит от своего буквального смысла. Иными словами, несмотря на то что раввины выводят отсюда галахическое постановление, касающееся соты, прямой смысл стиха не следует полностью игнорировать. Соответственно, поскольку контекст здесь — повторный брак с собственной разведённой женой, этот стих учил бы, что её случай является случаем осквернения.

Или, возможно, если стих вырван из своего контекста, он полностью вырван и больше ничего не учит о предмете главы, в которой он написан. Это означало бы, что единственное значение этого конкретного стиха относится только к соте. Есть те, кто говорит обратное: Согласно мнению мудрецов, не ставь эту дилемму, поскольку если стих вырван из своего контекста, он полностью вырван. Следовательно, нет осквернения, когда мужчина вновь берет в жены свою разведенную, ни в отношении ее, ни в отношении ее соперницы.

Скорее, пусть дилемма будет поставлена согласно мнению рабби Йосея бен Кейфара. В чем дилемма? Хотя рабби Йосей бен Кейфар сказал, что именно в отношении того, кто вновь женится на своей разведенной жене, написано об осквернении, можно спросить: Ограничивает ли Милосердный эту галаху выражением «это мерзость», что означает: А ее соперница не мерзость? Или, быть может, этот стих учит, что она — мерзость, а ее дети — не мерзости, из чего следует, что ее соперница — мерзость.

Рав Шешет сказал ему: Ты выучил это в барайте, где рассматривается случай двух йевамот, пришедших к йаваму для левиратного брака. В ситуации, когда одна из женщин была пригодной, а другая — непригодной, если он хочет совершить халицу, он совершает халицу с непригодной, а если он хочет вступить в левиратный брак, он вступает в него с пригодной.

Рав Шешет анализирует эту барайту: Что означает пригодна, и что означает непригодна? Если мы скажем, что пригодна означает пригодна для всех мужчин, а непригодна означает непригодна вообще, например, женщина, которая уже была разведена, непригодна для брака с любым священником, несмотря на то, что она пригодна для брака именно с этим мужчиной, тогда поскольку для него она подходит, какая ему разница, непригодна ли она или пригодна для брака с другими?

Скорее, разве не так, что пригодна означает пригодна для него, а непригодна означает непригодна для него? И что это за случай, когда женщина пригодна или непригодна только по отношению к нему, но не к какому-либо другому мужчине? Очевидно, речь идет о случае того, кто вновь женится на своей разведенной жене. Умерший брат снова женился на своей разведенной жене после того, как она вышла замуж за другого мужчину, и потому она непригодна для левиратного брака с этим конкретным человеком, но разрешена другим мужчинам. И там учат, что если он захочет вступить в левиратный брак, он может вступить в левиратный брак даже с пригодной женщиной. Это указывает на то, что соперница вновь взятой разведенной жены пригодна для левиратного брака.

Гемара отвергает этот довод: Нет; на самом деле, пригодна означает пригодна для всех мужчин, а непригодна означает непригодна в общем смысле, например, женщина, которая уже была разведена, непригодна для брака с любым коэном. А то, что ты сказал: поскольку для него она подходит, какая ему разница, это имеет значение из-за высказывания Рава Йосефа.

Как сказал рав Йосеф: здесь Рабби Йеуда а-Наси преподал важный нравственный урок: человек не должен выливать воду из своего колодца, когда другие нуждаются в ней. То есть не следует причинять ущерб ни в какой ситуации, даже когда это касается его собственной личной жизни, если тем самым он может в будущем причинить ущерб другим. То же рассуждение применимо и здесь: если он намерен совершить халицу, ему не важно, какую из женщин выбрать, но если он сделает это с той, которая подходит другим, он тем самым лишает её возможности выйти замуж за коэна, поскольку правовой статус женщины, прошедшей халицу, подобен статусу разведённой. Поэтому предпочтительнее совершить халицу с той, которая в любом случае уже была лишена возможности выйти замуж за коэна.

Гемара предлагает: Приди и услышь другую барайту: Что касается того, кто вновь женится на своей разведённой после того, как она была замужем за другим, она и её соперница совершают халицу. Сначала Гемара анализирует формулировку барайты: Может ли прийти тебе в голову, что и она, и её соперница должны совершить халицу? Ведь халицу проходит только одна жена умершего брата, а не две. Скорее, скажи: либо она, либо её соперница. Это указывает на то, что обе женщины непригодны для левиратного брака.

Гемара отвергает это утверждение: Разве ты не уже разрешил трудность в барайте, скорректировав её формулировку, а не истолковав её буквально? Если так, ты не можешь приводить отсюда доказательство, поскольку можно скорректировать её иначе и ответить так: она совершает халицу, тогда как её соперница-жена либо совершает халицу, либо вступает в левиратный брак. Если так, эта барайта не даёт окончательного доказательства, которое могло бы разрешить дилемму Рава Йеѓуды.

§ По тому же вопросу рабби Ḥийя бар Абба сказал, что рабби Йоханан поставил дилемму: в отношении того, кто вновь женится на своей разведённой после того, как она была замужем за другим, какова галаха относительно левиратного брака её соперничающей жены? Рабби Ами сказал ему: А ты можешь поставить дилемму относительно этой женщины самой. Почему не спросить, требуется ли ей левиратный брак, когда её муж умирает? Рабби Ḥийя бар Абба ответил: Галаха о самой разведённой не является для меня дилеммой, поскольку она, безусловно, запрещена.

Рабби Ḥийя бар Абба разъясняет: Как в этом случае мы формулируем вывод a fortiori: если она теперь запрещена тому, кто прежде был ей дозволен, то есть её первому мужу, то в отношении того, кто был ей запрещён, явама, не тем более ли она остаётся запрещённой ему? Где я ставлю дилемму, так это в отношении её соперницы-жены. Какова галаха в этом случае? Является ли вышеупомянутый вывод a fortiori достаточно сильным, чтобы сделать её соперницу-жену недействительной, или нет? Сама разведённая, безусловно, освобождена от левиратного брака, но вопрос в том, распространяется ли вывод a fortiori также на соперницу-жену.

Рав Наḥман бар Ицḥак преподавал другую версию этого обсуждения, а именно: Рабби Ḥийя бар Абба сказал, что Рабби Йоḥанан поставил дилемму: Что касается того, кто вновь женится на своей разведённой жене после того, как она была замужем за другим, какова галаха относительно её левиратного брака? Рабби Ами сказал ему: И ты также можешь поставить дилемму в отношении её соперничающей жены. Рабби Ḥийя бар Абба ответил: Галаха о её соперничающей жене не является для меня дилеммой, поскольку вывод a fortiori недостаточно силён, чтобы сделать соперничающую жену недействительной. Скорее, там, где я ставлю дилемму, речь идёт о самой разведённой женщине. Какова галаха? Является ли вывод a fortiori достаточно сильным, чтобы его можно было принять даже вместо заповеди вступить в левиратный брак, или нет?