Если должник уплатил некий намек на процент и обращается в суд с просьбой вернуть это ему, то это не взыскивается обратно у кредитора судьями суда. А рабби Йоханан говорит: Даже установленный процент не взыскивается обратно судьями. Абайе считает, что нарушения имеют силу, и процент теперь принадлежит кредитору и не может быть взыскан обратно, в соответствии с мнением рабби Йоханана. Поэтому судьи не изымают его. Рава считает, что нарушения не имеют силы, и кредитор незаконно владеет процентом. Поэтому судьи взыскивают его обратно, в соответствии с мнением рабби Элазара.

Рав Аḥа сказал Раву Аши: Там, в споре о фиксированном проценте, Рабби Элазар и Рабби Йоханан расходятся в логическом рассуждении, то есть в принципе того, имеют ли нарушения силу? Нет; скорее, там они расходятся относительно толкования стихов, как сказал Рабби Ицхак: Каково обоснование мнения Рабби Йоханана? В стихе сказано: «Давал в рост и брал лихву; будет ли он жить? Не будет жить; он совершил все эти мерзости; смертию умрет; кровь его будет на нем» (Иезекииль 18:13). По-видимому, ростовщик подлежит божественному наказанию за свою жизнь, но процент не подлежит возвращению. Это источник мнения Рабби Йоханана.

Рав Аха бар Адда сказал, что источник мнения рабби Йоханана находится здесь: «Не бери с него лихвы и прибыли, но бойся Бога твоего, чтобы брат твой жил с тобою. Не давай ему серебра твоего в рост и не отдавай ему пищи твоей для прибыли; Я Господь” (Левит 25:36–38). По сути, Бог говорит: Я сделал ростовщика подлежащим наказанию за недостаточный страх предо Мной, но лихва не подлежит возвращению.

Рава сказал, что источник мнения рабби Йоханана — здесь: «Давал в рост и брал лихву; будет ли он жить? Не будет жить! Все эти мерзости он делал; смерти да будет предан, кровь его на нем” (Иезекииль 18:13). А предыдущий стих говорит: «Если родит он сына-грабителя, проливающего кровь» (Иезекииль 18:10). Ростовщики, таким образом, поставлены рядом с проливающими кровь, то есть с убийцами: Так же как грехи проливающих кровь не могут быть исправлены, так и грехи ростовщиков не могут быть исправлены.

И Рав Наḥман бар Ицḥак сказал: В чем состоит обоснование мнения рабби Элазара? Как сказано в стихе: «Не бери с него лихвы и роста; бойся твоего Бога, чтобы брат твой жил с тобою» (Левит 25:36). Стих учит, что человек обязан вернуть проценты должнику, чтобы он мог жить вместе с тобой.

Гемара спрашивает: Но если этот вопрос не является следствием спора между Абаем и Равой, относительно какого случая спорят Абай и Рава? Гемара отвечает: Возможно, между ними нет практического спора, и они спорят лишь относительно теоретического вопроса о том, является ли отклонение от сказанного в Торе действенным. Согласно мнению Абая, если нет стиха, учащего иному, предполагается, что нарушение является действенным. Согласно мнению Равы, предполагается, что оно не является действенным. Поэтому они спорят о том, какие галахот отражают правило, а какие являются исключениями.

§ Гемара приводит альтернативную версию ответа на этот вопрос: В соответствии с ответами, которые мы дали выше, Абайе и Рава спорят относительно фиксированного процента. Согласно мнению Абайе, что нарушения имеют силу, заимодавец не должен возвращать процент, так как он приобрёл его. Но согласно мнению Равы, что нарушения не имеют силы, заимодавец обязан возвращать процент, так как он всё ещё принадлежит должнику.

Гемара возражает: Но Абайе также считает, что мы взыскиваем установленный процент по власти судей, как сказал Абайе: В случае, если этот, который взыскивал долг с другого, потребовал, чтобы тот уплатил четыре динара в качестве процентов, и должник дал кредитору, в его лавке, плащ стоимостью пять динаров вместо четырех динаров процентов, галаха такова, что когда мы взыскиваем проценты с кредитора, мы взыскиваем с него только четыре динара . А что касается этого дополнительного одного динара, предполагается, что должник дал его ему в подарок. А Рава сказал: Мы взыскиваем с него все пять динаров . В чем причина? Все это поступило в его владение в силу уплаты процентов. Во всяком случае, ясно, что Абайе считает, что установленный процент взыскивается судом.

Гемара заключает, как и ранее: Скорее, между ними может не быть практического спора, поскольку когда Абайе и Рава расходятся во мнениях, это лишь относительно теоретического вопроса о том, является ли отклонение от сказанного в Торе действенным.

§ Гемара возвращается к теме животных с пороками. Мудрецы учили в барайте: Почему стих говорит: «Но всякое, на чем есть порок, не приносите; ибо это не будет принято для вас» (Левит 22:20)? Если это нужно, чтобы научить, что нельзя закалывать животное с пороком в качестве жертвы, даже если оно было посвящено, это уже сказано ниже, далее в этом отрывке, как Гемара вскоре объяснит. Скорее, почему стих говорит, что нельзя приносить животное с пороком? Это учит тому, что нельзя посвящать его. Отсюда Мудрецы сказали (Тосефта 1:10): Тот, кто посвящает животных с пороками для жертвы на жертвеннике, нарушает пять отдельных категорий запрета.

Он несет ответственность за нарушение запретов: не приносите животное с пороком в качестве жертвы, то есть не посвящайте его; не закалывайте его; и за запрет: не окропляйте его кровью; и за запрет: не сжигайте его целиком на жертвеннике; и за запрет: не сжигайте часть его. Мудрецы сказали от имени рабби Йосея, сына рабби Йеѓуды: Человек также нарушает запрет, связанный со сбором крови.

Гемара вставляет: Учитель сказал выше: Если предположить, что запрет в Левит 22:20 учит, что нельзя закалывать животное с пороком в качестве приношения, это уже сказано ниже, далее в этом отрывке. Гемара спрашивает: Где это сказано? Гемара отвечает: Как учат в барайте: Почему должен стих говорить: «Слепое, или с переломом, или увечное, или с наростом, или покрытое паршой, или лишаем, не приносите» (Левит 22:22)? Если это нужно, чтобы учить, что нельзя посвящать их, это уже сказано выше, в стихе 20. Тогда почему должен стих говорить, что нельзя приносить этих животных? Это служит для того, чтобы учить, что нельзя закалывать их, если они были посвящены.

Барайта продолжает: В стихе сказано: «И не приносите из них огненной жертвы на жертвенник Господу» (Левит 22:22). Эти слова учат, что нельзя сжигать животное с пороком в огнях жертвенника. Я вывел лишь то, что запрещено сжигать всё животное. Откуда выводится, что запрещено сжигать некоторые части животного? В стихе сказано: «Из них», что запрещает сожжение даже части из них.

Откуда выводится, что окропление кровью животного с пороком запрещено? В стихе сказано: «На жертвенник», тем самым указывая, что нельзя приносить на жертвенник никакую его часть, даже его кровь. Стих продолжается: «Господу», и это служит для включения козла отпущения Йом-Киппура в этот запрет, чтобы он не имел порока, хотя и не приносится на жертвеннике.

Гемара возражает: И выражение: «Господу» служит для включения козла отпущения? Но разве не учили в барайте: Torah осуждает того, кто закалывает жертвоприношение вне Храма: «и не привел его ко входу в Шатер Собрания, чтобы представить его как приношение Господу» (Левит 17:4)? Если бы стих сказал только «приношение», я вывел бы, что человек несет ответственность даже за заклание животных, посвященных на содержание Храма вне Храма, ибо они также называются приношением, как сказано: «И мы принесли приношение Господу, что каждый нашел: золотые изделия» (Числа 31:50).

Поэтому стих гласит: «И не привел его ко входу в Шатер Собрания» (Левит 17:4). Это учит, что человек несет ответственность только за принесение в жертву животного, пригодного для принесения в жертву внутри входа в Шатер Собрания или Храма из-за запрета закалывать приношения вне Храма. Но человек не несет ответственности за принесение в жертву животного, непригодного для принесения в жертву внутри входа в Шатер Собрания из-за запрета закалывать приношения вне Храма.

Я мог бы исключить этих животных, посвящённых на содержание Храма, но не исключить рыжую телицу очищения, пепел которой используется для устранения нечистоты, сообщаемой трупом, и козла отпущения, несмотря на то, что ни одно из них не приносится в жертву на жертвеннике, поскольку они без порока и потому пригодны прийти ко входу в Шатёр Собрания. Поэтому стих гласит: «Господу», чтобы научить, что человек несёт ответственность только за тех животных, которые принадлежат исключительно Господу как приношения. Они, рыжая телица очищения и козёл отпущения, исключаются, поскольку не принадлежат исключительно Господу как приношения, а скорее служат особым ритуальным функциям. Во всяком случае, выражение «Господу» толкуется как исключающее, а не включающее, козла отпущения.

Рава сказал: Там, в барайте, обсуждающей приношения, заколотые вне Храма, галаха выводится из контекста стиха. В стихе сказано: «И не привел его ко входу в Шатер Собрания» (Левит 17:4), и это служит для включения любого непорочного животного. Поэтому следующее выражение: «Господу,» служит для исключения некоторых исключений из правила. Здесь же, где в стихе сказано «огненная жертва» (Левит 22:22), что служит для исключения из запрета животных, не сжигаемых на жертвеннике, выражение: «Господу,» служит для включения исключений из этого принципа.

Гемара возражает: Барайта указывает, что причина, по которой животное с пороком нельзя приносить как козла отпущения, состоит в том, что в стихе сказано: «Господу». Можно заключить, что если бы стих не включил козла отпущения, используя выражение: «Господу», я бы сказал, что разрешено приносить козла отпущения с пороком. Итак, из двух козлов служения Йом-Киппура один выбирается как козёл отпущения, а другой — как приношение по жребию. Как правило, жребий может определить животных на их соответствующие роли только если каждый пригоден для любой из ролей. Учитывая, что животное с пороком нельзя приносить как приношение, его также нельзя назначить козлом отпущения. Поэтому выражение «Господу», по-видимому, излишне.

Рав Йосеф сказал: В соответствии с мнением кого это барайта? Это соответствует мнению Ханана Египтянина, который сказал, что если козёл отпущения умирает до того, как его отправили в пустыню, даже если другой козёл уже был заколот и его кровь собрана в чашу, заколотый козёл тем не менее остаётся пригодным приношением, и священник приводит другого козла и ставит его в пару с заколотым козлом, чтобы тот служил козлом отпущения. Этот новый козёл отпущения тем самым назначается без жребия, и потому можно было бы предположить, что он может иметь порок. Поэтому выражение «для Господа» необходимо, чтобы научить, что он должен быть без порока.

Гемара возражает: Допустим, ты выводишь из высказывания Ханана Египтянина, что он считает, что нет отсрочки для второго козла после того, как он уже был зарезан. Но выводишь ли ты из его слов, что нового козла отпущения не нужно назначать посредством жребия? Возможно, священник приводит двух возможных козлов отпущения и проводит жребий, чтобы выбрать между ними. Поэтому вопрос возникает вновь: какая необходимость в выражении «для Господа»?

Скорее, Рав Йосеф сказал: В соответствии с мнением кого эта барайта? Это в соответствии с мнением рабби Шимона, как учат в барайте: Если один из двух козлов умирает, священник приводит другого козла без дополнительной жеребьевки; это мнение рабби Шимона. Именно этот козел отпущения, если бы не выражение «для Господа», мог бы иметь порок.

Рава сказал: Нет, этот термин в стихе необходим для случая, когда козёл отпущения стал с пороком в тот день Йом-Киппура, после того как он уже был назначен, и затем священник десакрализовал его, перенеся его святость на другого козла с пороком.