и в свете этого постановления он не станет удалять фразу: Хлебное приношение, которое сопровождает возлияния, из барайты. А вместо этого кажущееся противоречие между барайтами можно объяснить так: это не трудно; здесь барайта, в которой сказано, что хлебные приношения, сопровождающие возлияния, приносятся только днем, относится к возлияниям, которые приходят с животным приношением, тогда как там барайта, разрешающая приносить ночью хлебное приношение, сопровождающее возлияния, относится к возлияниям, которые приходят быть принесенными сами по себе, то есть не сопровождают принесение жертвы.

Гемара выдвигает затруднение относительно предложения Рава Дими записать это мнение в письме. И даже если бы у него был кто-то, кто написал бы письмо для него, можно ли было бы отправить его? Но разве рабби Абба, сын рабби Хийи бар Аббы, не сказал, что рабби Йоханан сказал: Те, кто записывает галахот, считаются как те, кто сжигает Torah, а тот, кто учится по записанным галахот, не получает награды за изучение Torah. Очевидно, запрещено посылать галахот в письмах.

Прежде чем разрешить трудность, Гемара далее обсуждает запрет записывать Тору: Рабби Йеѓуда бар Наḥмани, глашатай Рейш Лакиша, истолковал это так: Один стих говорит: «Запиши себе эти слова», а другой стих говорит, то есть далее в том же стихе сказано: «Ибо по устам этих слов» (Исход 34:27). Эти выражения призваны сказать тебе: Слова, которые были переданы устно, тебе нельзя произносить в письменном виде, а слова, которые написаны, тебе нельзя произносить устно, то есть наизусть.

И, более того, школа рабби Ишмаэля учила: Слово «эти» в повелении «напиши себе эти слова» служит для того, чтобы подчеркнуть, что эти слова, то есть те, что записаны в Письменной Торе, ты можешь писать, но не можешь писать галахот, то есть мишнайот и остальную Устную Тору.

Они сказали в ответ на вопрос о том, как Рав Дими мог предложить записать галаху в письме: Возможно, когда речь идет о новом вопросе, это иначе, то есть, возможно, разрешено записывать новый материал, чтобы он не был забыт. Одним доказательством этого предположения служит то, что рабби Йоханан и Реш Лакиш читали из свитка агады, содержащего слова мудрецов, в Шаббат. И они делали это потому, что учили следующему: Поскольку невозможно помнить Устную Torah, не записывая её, разрешено нарушить галаху, как выводится из стиха: «Время действовать ради Господа; они нарушили Твою Torah» (Псалмы 119:126). Они сказали, что лучше искоренить одну галаху Torah, то есть запрет записывать Устную Torah, и тем самым обеспечить, чтобы Torah не была забыта еврейским народом полностью.

§ Что касается различия, проведенного Рав Дими между возлияниями, которые приносятся вместе с животным приношением, и возлияниями, которые приносятся сами по себе, Рав Паппа сказал: Теперь, когда ты сказал, что возлияния, приносимые сами по себе, приносятся даже ночью, если у кого-то случились возлияния такого рода ночью, их можно освятить, поместив их в служебный сосуд ночью, и их можно принести в жертву ночью.

Рав Йосеф, сын Рава Шемаи, сказал Раву Паппе: Преподается барайта, подтверждающая твое мнение. Вот принцип: Любое приношение, которое приносится в жертву днем, освящается помещением в служебный сосуд только днем; но любое приношение, которое приносится в жертву ночью, освящается и днем, и ночью.

Что касается возлияний, приносимых сами по себе, Рав Адда бар Ахава говорит: И рассвет делает их непригодными, подобно галахе о частях приношений, кровь которых была окроплена днем. Такие части оставляют сгорать на жертвеннике всю ночь, но на рассвете они становятся непригодными, и их уже нельзя возлагать на жертвенник.

§ Гемара возвращается к обсуждению стиха: «Вот что приносите Господу в назначенные времена ваши, кроме ваших обетов, ваших добровольных приношений, ваших всесожжений, ваших хлебных приношений, ваших возлияний и ваших мирных жертв» (Числа 29:39). Когда Рав Дими пришёл из Эрец-Исраэль в Вавилонию, он сказал, что рабби Йоханан сказал от имени рабби Шимона бен Йеоцадака: «Вот что приносите Господу в назначенные времена ваши», то есть это — обязательные приношения, которые приходят быть принесёнными как обязательные приношения в паломнический праздник, например, всесожжения явления, праздничные жертвы и дополнительные жертвы.

Стих продолжается: «Помимо ваших обетов и ваших добровольных приношений». Это учит в отношении обетов и добровольных приношений, что они приносятся в промежуточные дни праздника.

Далее стих говорит: «И ваши всесожжения». Гемара спрашивает: О каком случае говорит стих? Если речь идет о всесожжении по обету, то стих уже сказал: «Ваши обеты». А если речь идет о добровольном всесожжении, то стих уже сказал: «Ваши добровольные приношения». Следовательно, речь идет не о чем ином, как о всесожжении женщины, родившей ребенка, то есть об ягненке, которого она приносит в жертву на сорок первый день после рождения сына или на восемьдесят первый день после рождения дочери, и о всесожжении прокаженного, то есть об ягненке, приносимом в жертву после очищения прокаженного. Стих учит, что эти обязательные приношения можно приносить в промежуточные дни праздника.

Стих продолжается: «И ваши хлебные приношения». Гемара снова спрашивает: О каком случае говорит стих? Если речь идет о хлебном приношении, принесенном во исполнение обета, то стих уже сказал: «Ваши обеты». Если же речь идет о добровольном хлебном приношении, то стих уже сказал: «Ваши добровольные приношения». Следовательно, речь идет не о чем ином, как о хлебном приношении соты, и это есть приношение ревности.

Далее стих гласит: «И ваши возлияния, и ваши мирные жертвы». Здесь Torah сопоставляет возлияния с мирными жертвами: так же как мирные жертвы приносятся только днем, а не ночью, так и возлияния приносятся только днем, а не ночью. Наконец, стих гласит: «И ваши мирные жертвы». Это служит для включения мирной жертвы назорея, которую он приносит по завершении срока своего назорейства. Эту жертву также можно приносить в промежуточные дни праздника.

Что касается последней галахи, Абайе сказал Раву Дими, когда тот привёл это высказывание от имени рабби Йоханана: Но пусть господин скажет, что выражение «и ваши мирные жертвы» служит для включения мирной жертвы, которая приносится вместе с пасхальной жертвой. Эта жертва приносится в четырнадцатый день нисана большой группой людей, когда они не получат достаточно мяса от своей пасхальной жертвы, чтобы накормить всех. Предлагаемое толкование стиха состоит в том, что если мирная жертва, отделённая для этой цели, не была принесена в четырнадцатый день нисана, её можно принести в промежуточные дни праздника. Абайе далее добавляет: Более разумно включить именно эту мирную жертву, поскольку, если стих относится к мирной жертве назорея, она уже включена этим стихом в категории жертв, которые являются обетными или добровольными.

Абайе разъясняет: Разве не учили в барайте: Вот принцип: Любое приношение, которое обещают или приносят в дар добровольно, например, всесожжение или мирная жертва, приносится на частном жертвеннике. И любое приношение, которое не обещают и не приносят в дар добровольно, нельзя приносить на частном жертвеннике.

И мы учили в другой барайте: Хлебные приношения и приношения назорея приносятся на частном жертвеннике; таково мнение рабби Меира. Из этих барайт ясно, что мирная жертва назорея относится к категории приношений, даваемых по обету или добровольно. Если так, нет необходимости, чтобы стих включал её отдельно. Рав Дими ответил Абаю: Удали выражение: Приношение назорея отсюда, то есть из барайты, которая считает его приношением по обету или добровольным приношением. Только сам обет назорейства классифицируется как добровольный; после того как обет произнесён, следующие за ним приношения становятся обязательными.

Гемара спрашивает: Есть ли тот, кто сказал, что приношение назорея не является обетным или добровольным? Но разве не написано: «И было по прошествии сорока лет, что Авессалом сказал царю: Позволь мне пойти и исполнить мой обет, который я дал Господу, в Хевроне. Ибо твой раб дал обет, когда я жил в Гешуре в Араме, сказав: Если Господь действительно возвратит меня в Иерусалим, тогда я буду служить Господу» (II Самуила 15:7–8). Гемара объясняет трудность: Разве не в том дело, что Авессалом просил у своего отца разрешения пойти в Хеврон, чтобы принести жертву на частном жертвеннике?

Гемара отвечает: Нет, Авессалом не пошел в Хеврон, чтобы принести свои назорейские жертвы. Напротив, Авессалом на самом деле сказал, что он принял на себя основной обет быть назореем, когда находился в Хевроне. Гемара спрашивает: Неужели его основной обет быть назореем действительно был произнесен в Хевроне? Но разве не был этот обет дан, когда Авессалом находился в Гешуре? Ведь стих прямо говорит: «Ибо раб твой дал обет, когда я жил в Гешуре».

Рав Аха сказал, а некоторые говорят, что это был Рабба бар Рав Ханан, который сказал: Стих означает, что Авессалом пошел в Хеврон только для того, чтобы привести овец именно оттуда. Гемара добавляет, что это также логично, ибо, если ты скажешь, что Авессалом пошел в Хеврон принести в жертву свое приношение, разве стал бы он оставлять Иерусалим и идти приносить жертву в Хевроне?

Гемара отвергает ответ Раббы бар Рав Ханана: Но тогда, каково наше объяснение этого стиха? Что Авшалом пошёл привести овец из Хеврона? Если так, то этот стих, в котором сказано: «Позволь мне пойти и исполнить мой обет, который я дал Господу в Хевроне» (II Samuel 15:7), должен был вместо этого сказать: который я дал Господу из Хеврона.

Скорее, Гемара объясняет, что на самом деле Авессалом пошел в Хеврон принести в жертву свою мирную жертву как назорей. И то, что трудно для тебя, то есть почему Авессалом оставил Иерусалим и принес свою жертву в Хевроне, не должно вызывать у тебя затруднения; скорее, вопрос о том, почему Авессалом не принес свою жертву в Гивоне, должен вызывать у тебя затруднение, поскольку в то время Скиния и общественный жертвенник находились в Гивоне, и это было освященное место. Почему же тогда Авессалом пошел в Хеврон, а не в Гивон? Скорее, поскольку частные жертвенники были разрешены, ему было позволено приносить жертвы где он пожелает, и он решил пойти в Хеврон. У него не было причины выбирать Гивон, а не любой частный жертвенник.

В стихе говорится, что Авессалом обратился со своей просьбой к отцу «по прошествии сорока лет». Гемара спрашивает: Сорок лет, по чьему исчислению, то есть сорок лет с какого момента? Учит барайта, что рабби Нехорай говорит от имени рабби Йеѓошуа: стих имеет в виду конец сорока лет с того времени, когда еврейский народ попросил себе царя, во дни Шмуэля (см. I Шмуэль, глава 8). Как учит барайта: Что касается того года, когда они попросили себе царя, тот год был десятым годом руководства Шмуэля.