и морось [urpila] полезна даже для семени [partzida] под комом земли, так как она может проникнуть куда угодно, не причиняя никакого вреда. Гемара спрашивает: Что означает слово морось? Гемара объясняет: Это сокращение фразы: Поднимайтесь, борозды [uru pilei]. И Гемара приводит другое высказывание, в котором Рава использует тот же образ. Рава сказал: Этот знаток Torah [tzurva] подобен семени под комом земли, ибо, как только он прорастает и начинает развиваться, он продолжает прорастать, и его величие возрастает.

§ И, между прочим, Гемара приводит то, что сказал Рава: Этот знаток Торы, который гневается, можно предположить, что именно его изучение Торы гневит его. Поэтому его следует судить благосклонно, как сказано: «Не подобно ли слово Мое огню, говорит Господь» (Иеремия 23:29). И также, Рав Аши сказал: Всякий знаток Торы, который не тверд как железо, но нерешителен и колеблется, не является знатоком Торы, как сказано в том же стихе: «И как молот, разбивающий скалу» (Иеремия 23:29).

Рабби Абба сказал Раву Аши: Ты вывел доказательство этой идеи оттуда, из того стиха там; мы же выучили это отсюда, как сказано: «Земля, камни [avaneha] которой — железо» (Второзаконие 8:9). Не читай это выражение как «камни её [avaneha]», а читай как «строители её [boneha]», поскольку мудрецы Torah духовно строят землю и крепки, как железо. Относительно этих высказываний, восхваляющих твёрдость знатока Torah, Равина сказал: И всё же человек должен приучать себя действовать мягко, как сказано: «И удали гнев из сердца твоего, и отведи зло от плоти твоей» (Экклесиаст 11:10).

В качестве вступления к приведенному ниже высказыванию рава Берехьи Гемара приводит сказанное рабби Шмуэлем бар Нахмани, что рабби Йонатан сказал: Трое людей умоляли Бога неразумным образом, то есть в ситуациях, когда их просьбы могли получить неблагоприятный ответ. Двоим из них Бог ответил разумно, дав благоприятный ответ на их просьбы, а одному Бог ответил неразумно, то есть неблагоприятно, образом, соответствующим неразумной просьбе. И вот они: Элиэзер, слуга Авраама; Саул, сын Киша; и Иеффай Галаадитянин.

Гемара разъясняет каждый из этих случаев по очереди: Что касается Элиэзера, слуги Авраама, он обратился с просьбой, когда молился у колодца, как сказано: «Пусть девушка, которой я скажу: Пожалуйста, опусти свой кувшин, чтобы я напился; и она скажет: Пей, и я также напою твоих верблюдов; пусть она будет той, которую Ты назначил рабу Твоему Исааку» (Бытие 24:14). Элиэзер просил у Бога неразумно, поскольку его просьба допускала возможность, что она могла даже быть хромой или даже слепой, и все же он обещал взять ее к Исааку. Тем не менее, Бог ответил ему разумно, и исключительно подходящая Ревекка случилось так, что пришла к нему.

Что касается Саула, сына Киша, то он сделал предложение, когда Голиаф Филистимлянин бросил вызов евреям, как написано: «И будет, что человека, который убьет его, царь обогатит великим богатством и отдаст ему свою дочь» (I Царств 17:25). Человек, убивший Голиафа, мог даже быть рабом или мамзером, рожденным от кровосмесительного или прелюбодейного союза, и потому непригодным для брака с его дочерью. Тем не менее, Бог ответил ему разумно, и Давид случилось прийти к нему.

Напротив, есть случай с Иеффаем Галаадитянином. Отправляясь на битву, он произнёс заявление, как написано: «И будет, что всё, что выйдет из дверей моего дома» навстречу мне, когда я возвращусь с миром... «будет Господу, и я вознесу это во всесожжение» (Судьи 11:31). Это могло даже быть нечистым, некошерным животным, которое он обязался принести в жертву. В этом случае Бог ответил ему неразумно, и случилось так, что его дочь вышла ему навстречу.

Относительно случая с Иеффаем Гемара замечает: И вот что пророк сказал еврейскому народу: «Разве нет бальзама в Гиладе? Разве нет там врача? Почему же не восстановилось здоровье дочери моего народа?» (Иеремия 8:22). Этот стих намекает на то, что, если бы Иеффай поискал способ сделать это, он мог бы добиться отмены своего обета.

И написано, относительно человеческого жертвоприношения: «И они также устроили высоты Ваала, чтобы сжигать своих сыновей в огне во всесожжение Ваалу, чего Я не повелевал, и не говорил, и не приходило это Мне на сердце» (Иеремия 19:5).

Гемара толкует каждое выражение этого стиха: «Чего Я не повелевал», это относится к сыну Меши, царя Моава. Царь Меша принес в жертву своего сына, как сказано: «И взял он своего первенца, которому надлежало царствовать после него, и принес его во всесожжение» (II Царств 3:27). «И не говорил Я», это относится к Иеффаю, который принес свою дочь в жертву. «И не приходило это Мне на сердце», это относится к Исааку, сыну Авраама. Хотя Бог повелел Аврааму принести Исаака в жертву, в сердце Бога не было намерения, чтобы он действительно сделал это; это было лишь испытание.

§ В свете приведенного выше высказывания Гемара возвращается к вопросу дождя. Рабби Берехья сказал: Община Израиля также просила Бога неразумно, и тем не менее Святой, благословен Он, ответил разумно, как сказано: «Итак познаем, будем стремиться познать Господа. Его явление верно, как утро, и Он придет к нам, как дождь» (Осия 6:3). Они сравнили откровение Бога с дождем.

В ответ Святой, благословен Он, сказал еврейскому народу: Дочь Моя, ты просишь явления Моего Присутствия, сравнивая Меня с вещью, дождём, который иногда желанен, а иногда нежелателен, например, летом. Однако Я буду для вас как вещь, которая всегда желанна, роса, как сказано: «Я буду как роса для Израиля» (Осия 14:6), поскольку роса появляется во все времена года и неизменно является благословением.

И община Израиля снова умоляла Бога неразумно в другом контексте, говоря перед Ним: Владыка мира: «Положи меня, как печать, на сердце Твое, как печать, на мышцу Твою» (Песнь песней 8:6). Святой, благословен Он, сказал ей: Дочь Моя, ты просишь, чтобы Я открылся тебе в том, что иногда видно, а иногда не видно, ибо сердце и мышца не покрыты. Однако Я поступлю так, что откроюсь тебе как в том, что видно всегда, как сказано: «Вот, Я начертал тебя на дланях Моих, стены твои всегда предо Мною» (Исаия 49:16).

§ Гемара возвращается к галахот мишны: О дожде просят только непосредственно перед сезоном дождей. Мудрецы предполагали, что просьба и упоминание — это одно и то же дело, и потому спросили: Кто тот танна, который преподал эту галаху? Гемара отвечает, что Рава сказал: Это соответствует мнению рабби Йеѓошуа, который сказал, что дождь упоминают со времени откладывания лулава, то есть в Восьмой День Собрания, который действительно близок к сезону дождей.

Абайе сказал ему: Даже если ты скажешь, что это соответствует мнению рабби Элиэзера, который считает, что дождь упоминают с первого дня праздника Суккот, это постановление мишны можно объяснить, различая два термина: Просьба — это отдельное понятие, а упоминание — это другое отдельное понятие. Иными словами, даже согласно мнению рабби Элиэзера, просить дождь начинают непосредственно перед сезоном дождей, в Шмини Ацерет, тогда как упоминать дождь начинают уже в первый день Суккот.

И некоторые говорят другую версию этого обсуждения: Скажем