Но он опустил всякое упоминание о ковчеге и о галахе, согласно которой в последние семь дней поста ковчег выносили на улицы города. Гемара отвергает этот довод: Если пропуск произошёл из-за ковчега, то это не является настоящим упущением. Причина в том, что танна излагает только то, что совершается в частном порядке, тогда как он не излагает то, что совершается публично [parhesya].

Рав Аши сказал: Формулировка мишны также точна, согласно этому объяснению, как она учит: Чем эти семь постных дней более строги по сравнению с первыми? Скорее, различие в том, что в эти дни, помимо всех прежних строгостей, трубят тревогу и запирают лавки. Однако во всех их прочих аспектах и это, и то одинаковы. А если ты скажешь, что и здесь он учил и опустил, но она учит: Чем эти более строги, выражение, указывающее, что мишна излагает единственное различие.

Гемара спрашивает: И как можно понять выражение: Чем именно эти, как указывающее, что между случаями есть только одно различие? Но ведь он опустил ковчег. Гемара отвечает: Если пропуск связан с ковчегом, то это не настоящий пропуск, потому что таннавключает его в другой главе (15a). Гемара замечает: Теперь, когда ты пришел к этому решению, подобный ответ можно применить и к предыдущим трудностям. Вопрос о двадцати четырех благословениях тоже не является пропуском, так как он излагает эту галахув другой главе, также на 15a, где мишна приводит дополнительные подробности о благословениях. Здесь же танна перечисляет только те вопросы, которые далее не обсуждаются.

Поскольку не было приведено решающего доказательства в поддержку какого-либо из мнений о том, где отдельный человек вставляет молитву Aneinu, Гемара спрашивает: Какой галахический вывод был сделан по этому вопросу? Рабби Шмуэль бар Сасретаи сказал, и также Рав Хийя бар Аши сказал, что Рав сказал: Ее вставляют между седьмым благословением Амиды: Который избавляет, и восьмым благословением: Который исцеляет. И Рав Аши сказал от имени рабби Янная, сына рабби Ишмаэля: Ее вставляют в благословение: Который внимает молитве. Гемара заключает: И галаха состоит в том, что ее включают в благословение: Который внимает молитве.

§ В одной барайте учили: Беременные и кормящие женщины постятся вместе с общиной в первые посты, но не постятся в последние посты. И в другой барайте учили: беременные и кормящие женщины постятся в последние посты, но не постятся в первые посты. И в еще одной барайте учили: Они не постятся ни в первые дни поста, ни в последние дни поста.

Рав Аши сказал: Возьми упоминание средних постов в свою руку как решающий фактор, ибо это разрешает все три барайты. Галаха состоит в том, что беременные и кормящие женщины постятся только в средние посты, поскольку они строже первых постов, но менее обременительны, чем последние семь постов. Следовательно, когда первая барайта говорит о первых постах, на самом деле имеется в виду средний набор, который является первым из двух последних наборов. Точно так же, когда вторая барайта упоминает последние посты, имеется в виду средний набор, который является последним из двух наборов. В третьей барайте первые и последние посты понимаются буквально как первые три и последние семь постов соответственно. Таким образом, все три барайты следуют одной и той же галахе.

§ Мишна учит: Чем эти семь постов более строги, чем первые? Скорее, различие в том, что в эти дни, помимо всех прежних строгостей, трубят тревогу и запирают лавки. Гемара спрашивает: Чем трубят тревогу? Рав Йеуда сказал: Шофарами. А Рав Йеуда, сын Рава Шмуэля бар Шейлата, сказал от имени Рава: Молитвой Анейну.

Гемара анализирует спор: Можно было бы подумать, что тот, кто сказал, что община подает тревогу посредством произнесения Анейну, то есть Рав, не говорил, что они взывают с помощью shofarot, и likewise тот, кто сказал, что они действительно взывают с помощью shofarot, Рав Йехуда, не говорил, что они подают тревогу посредством произнесения Анейну. Но разве не сказано в барайте: Суд не постановляет менее семи постов для общины, которые включают восемнадцать актов подачи тревоги. И мнемонический знак для этого вопроса — Иерихон. И поскольку в Иерихоне было много случаев звучания shofarot, это окончательное опровержение того, кто сказал, что, согласно мнению Рава, они подают тревогу только посредством произнесения Анейну.

Скорее, Гемара объясняет, что этот спор следует понимать иначе: Что касается шофаров, все, то есть Рав и Рав Йехуда, согласны, что мишна называет это: трублением тревоги. А когда они спорят, то это касается молитвы Анейну. Один мудрец, Рав, считает, что это тоже называется трублением тревоги, а один мудрец, Рав Йехуда, считает, что чтение Анейну не называется трублением тревоги.

Гемара комментирует: Если так, то получается, что согласно тому, кто сказал, что они подают тревогу посредством произнесения Анейну, тем более они могут делать это с помощью шофарот; но согласно тому, кто сказал, что они подают тревогу с помощью шофарот, именно так они и подают тревогу; однако они не могут делать это с помощью Анейну, то есть община не подает тревогу посредством произнесения этой молитвы. Это указывает на то, что молитва Анейну читается только в крайних случаях, поскольку это более высокая форма мольбы к Богу, чем трубление в шофар.

Гемара выдвигает затруднение против этого вывода. Но разве не taught в барайте: И в отношении всех других видов бедствий, кроме засухи, которые вспыхивают, например язвы на коже, нашествия саранчи, мух или шершней, или комаров, или нашествия змей или скорпионов, не трубили тревогу, но взывали. Из того факта, что взывание — по всем мнениям — это молитва, произносимая ртом, следует, что трубить тревогу нужно в шофарот. Эта барайта указывает, что трубить тревогу с шофарот — это реакция на серьёзную ситуацию, тогда как молитва Aneinu читается в менее тревожных случаях.

Гемара отвечает: Это есть спор между таннаями, как мы учили в мишне: О следующих бедствиях подают тревогу даже в Шаббат: за город, который окружён вражеским войском или которому грозит наводнение от реки, или за корабль, бросаемый в море. Рабби Йосей сказал: В Шаббат можно подавать тревогу чтобы призвать помощь, но её нельзя подавать для вопля к Богу.

Гемара разъясняет этот случай. Чем они подают тревогу? Если мы скажем, что с помощью shofarot, разве трубление в shofarot разрешено в Шаббат? Даже когда Рош ха-Шана выпадает на Шаббат, следует воздерживаться от трубления в shofar в этот день. Скорее, не имеется ли в виду, что речь идет о чтении молитвы Aneinu, и тем не менее мишна называет это чтение: подачей тревоги. Сделай вывод из этого, что есть танна, который считает, что подача тревоги действительно осуществляется посредством молитвы, как утверждал Рав Йеуда, сын Рава Шмуэля бар Шейлата.

§ Гемара рассказывает: Во времена рабби Йеуды Несии было бедствие, поразившее общину.