«И при опухоли [se’et] и при лишае [sappaḥat]» (Левит 14:56), и se’et означает не что иное, как возвышение, как сказано: «И на все высокие горы, и на все холмы поднятые [nissaot]» (Исаия 2:14). А sappaḥat означает не что иное, как придаток, как сказано в контексте проклятия, данного потомкам Илия: «Причисли меня [sefaḥeni], прошу тебя, к одной из священнических должностей, чтобы мне есть кусок хлеба» (I Царств 2:36). Им придется присоединиться к другой священнической семье, чтобы получать свои священнические дары. Поэтому можно истолковать стихи, обсуждающие проказу, как учащие тому, что тот, кто поначалу высокомерен, se’et, в конце концов станет sappaḥat, уменьшенным в положении.

Рабби Йеошуа бен Леви говорит: Приди и посмотри, как велики смиренные духом перед Святым, благословен Он. Ибо когда Храм стоял, человек приносил всесожжение, и заслуга всесожжения засчитывалась ему; он приносил хлебное приношение, и заслуга хлебного приношения засчитывалась ему. Но в отношении того, чей дух смирен, стих вменяет ему это так, как будто он принес все жертвоприношения, как сказано: «Жертвы Богу — дух сокрушенный» (Псалмы 51:19), указывая, что тот, кто смирен духом, считается так, как будто принес все «жертвы Богу». И не только это, но и его молитва не бывает презрена Богом, как сказано в конце того стиха: «Сердца сокрушенного и смиренного, Боже, Ты не презришь.»

И также рабби Йеѓошуа бен Леви говорит: Всякий, кто оценивает свои пути в этом мире, то есть всякий, кто тщательно обдумывает все свои поступки, прежде чем решить, как следует поступать, удостаивается и видит спасение Святого, благословен Он, как сказано: «И тому, кто направляет свой путь правильно [vesam derekh], Я явлю спасение Бога» (Псалмы 50:23). Не читай это как «vesam», «кто направляет»; лучше читай как vesham derekh, тот, кто оценивает свой путь.

§ Мишна учит: Как он предостерегает её действенным образом? Если он говорит ей в присутствии двух свидетелей: Не разговаривай с человеком по имени такой-то, и она всё же разговаривала с ним, ей всё ещё разрешено вступать в половую связь со своим мужем. Однако если после того, как он сказал ей не разговаривать с таким-то, она вошла в уединённое место и оставалась с тем человеком достаточно времени для половой связи, она запрещена своему дому, то есть вступать в половую связь со своим мужем, с того момента и до тех пор, пока не пройдет обряд сота. Гемара отмечает явное противоречие в мишне: Это само по себе трудно: Ты сказал, излагая формулировку предостережения, что он сказал ей в присутствии двух свидетелей: Не разговаривай с человеком по имени такой-то, по-видимому указывая, что разговор является равнозначным уединению. Следовательно, разговор с тем человеком должен был привести к тому, что женщина станет запрещённой для своего мужа.

Но тогда мишна учит: Если она тем не менее говорила с ним, она всё ещё разрешена своему дому, то есть ей разрешено вступать в половую связь со своим мужем, и, если она жена священника, она всё ещё имеет право вкушать теруму, что, по-видимому, указывает на то, что разговор ничего не значит. Следовательно, предупреждение ей не разговаривать с определённым мужчиной не должно считаться действенным предупреждением.

Абайе сказал объяснение: Вот что мишна говорит: Если он сказал ей: Не разговаривай с таким-то, и она потом разговаривала с ним; или если муж сказал ей: Не разговаривай с таким-то, а она потом уединилась с ним, это ничего не значит, так как это не было действенным предупреждением. Подобным образом, если он сказал ей: Не уединяйся с таким-то, и затем она разговаривала с ним, не уединяясь с ним, она по-прежнему разрешена своему дому, то есть своему мужу, и она по-прежнему имеет право вкушать труму. Однако, если после того как он предупредил её не уединяться с кем-то, она вошла с этим человеком в уединённое место и оставалась там с ним в течение времени, достаточного для осквернения, тогда она запрещена своему дому, то есть своему мужу, и ей запрещено вкушать труму.

§ Мишна учит, что после того как женщина, которую муж предостерёг не уединяться с другим мужчиной, всё же уединяется с другим мужчиной, она становится запрещённой своему мужу, и, если её муж умирает бездетным прежде, чем она выпила горькую воду, она совершает халицу с братом своего покойного мужа и не вступает в левиратный брак. Гемара спрашивает: Почему она должна совершать халицу? Пусть она вступит в левиратный брак. В конце концов, хотя она уединилась с другим мужчиной после предостережения, есть лишь неподтверждённое подозрение в прелюбодеянии. Почему ей должно быть запрещено вступить в левиратный брак с братом её умершего мужа, явамом?

Рав Йосеф сказал: Что касается человека, который разводится со своей женой потому, что: «он нашёл в ней что-то непристойное» (Второзаконие 24:1), то есть подозревает её в сексуальной распущенности, стих гласит: «И она выйдет из его дома, и пойдёт, и станет женой другого человека» (Второзаконие 24:2). Из этого делается вывод, что она свободна выйти замуж за другого человека, но ей не разрешено выйти замуж за явама. Явам не считается «другим человеком», поскольку он занимает место своего брата.

Абайе сказал ему: Если это так, что Тора прямо запрещает левиратный брак в этом случае, тогда ей также не должна требоваться халица, поскольку стих прямо разрешил ей выйти замуж за другого мужчину, по-видимому отменяя необходимость халицы, чтобы освободить её от связи с явамом. Рав Йосеф сказал ему в ответ: Если бы муж был жив, разве ей не потребовался бы разводный документ, чтобы позволить ей снова выйти замуж, хотя она была ему запрещена? И теперь также ей должна требоваться халица, чтобы освободить её связь с явамом, хотя, как указывает стих, им по-прежнему запрещено вступать в левиратный брак.

И есть те, кто говорят, что в ответ на вопрос Абайе Рав Йосеф сказал: Милосердный сказал относительно человека, который разводится со своей женой, потому что нашёл в ней нечто непристойное: «И она выходит из его дома, и идёт, и становится женой другого мужчины», указывая, что мужчина должен развестись с ней, чтобы его дом не был разрушен тем, что он продолжает жить с ней, а вы хотите сказать, что она должна вступить в левиратный брак? Как может быть, что тот же стих, который велит мужу развестись с ней, также велит яваму жениться на ней? Однако нет причины освобождать её от совершения халицы.

Абая сказал ему: Если это так, что стих не велел бы яваму жениться на ней, ей также не следует выходить замуж за другого мужчину, чтобы дом второго мужа не был разрушен. Как может быть, что тот же самый стих, который велит мужу развестись с ней, также велит другому мужчине жениться на ней?

Рав Йосеф сказал ему: