подобно тому как Тора уже рассматривает сомнительный случай женщины, вступившей в половую связь с мужчиной, запрещённым ей Торой [zona], как если бы она была несомненно zona, поскольку sota запрещена своему мужу после уединения, хотя нет свидетелей того, что она совершила прелюбодеяние, и потому ей следовало бы быть запрещённой для брака со священником, как любой zona, то в отношении её запрета вкушать teruma стих также не должен был бы быть необходим, поскольку zona запрещено вкушать teruma. Следовательно, Тора рассматривает сомнительную zona как несомненную zona.

Скорее, следует объяснить, что согласно рабби Акиве, эквивалент четырех стихов, достойных толкования, написан в отношении осквернения соты, поскольку он считает, что дополнительная галаха должна выводиться из избыточной приставки вав в стихе: «И осквернилась [venitma’a]» (Числа 5:29). Поэтому один стих написан, чтобы запретить ее для ее мужа, и один — чтобы запретить ее для ее любовника, и один — чтобы запретить ей вступать в священство, и один — чтобы запретить ей вкушать теруму.

А рабби Ишмаэль не соглашается с рабби Акивой, поскольку он не толкует избыточную букву вав, и потому считает, что написаны только три стиха: Один — чтобы запретить её для её мужа, и один — чтобы запретить её для её любовника, и один — чтобы запретить ей вкушать теруму. И то, что ей запрещено вступать в брак со священством, выводится посредством умозаключения a fortiori, как описано в барайте.

Гемара спрашивает: И откуда рабби Ишмаэль выводит, что стих был необходим, чтобы научить запрету для сотына вкушение трумы, и что её запрет вступать в брак с священством выводится посредством умозаключения a fortiori? Быть может, стих был необходим, чтобы научить, что женщине запрещено вступать в брак со священством, но трума ей разрешена?

Гемара отвечает: Рабби Ишмаэль мог бы сказать тебе: Разумно вывести из этого стиха запрет, подобный запретам, выводимым из других стихов, то есть что она запрещена для своего мужа и своего любовника. Подобно тому как она запрещена своему мужу и своему любовнику даже при жизни своего мужа, так и запрет вкушать труму действует также при жизни её мужа, в отличие от её запрета вступать в брак со священством, который имеет значение только после смерти её мужа. Причина в том, что если бы её муж развёлся с ней, ей в любом случае было бы запрещено выходить замуж за священника.

И как бы рабби Акива ответил? Гемара отвечает: Он не придерживается мнения, что более разумно выводить запрет из выражения «и осквернилась», который подобен запретам, касающимся её мужа и её любовника, и поэтому ему требуются два отдельных толкования: одно для трумы и одно для священства.

Или, иначе говоря, возможно, он принимает мнение, что галаха, выводимая из слов «и осквернилась», должна быть подобна запретам, касающимся мужа и любовника, но тем не менее в некоторых случаях в отношении того, что может быть выведено посредством умозаключения a fortiori, стих все же утруждает себя и пишет это прямо. Поэтому, хотя в этом нет необходимости, приводятся два стиха: один для трумы и один для священства.

Гемара продолжает обсуждение барайты. Рав Гиддель сказал, что Рав сказал: Галаха в отношении сущности, обладающей осознанием, чтобы ее можно было спросить, и сущности, лишенной осознания, чтобы ее можно было спросить, в случаях сомнительной ритуальной нечистоты выводится из этого стиха: «И мясо, которое прикоснется к чему-либо нечистому, не должно быть съедено» (Левит 7:19). Это, по-видимому, указывает на то, что именно пища, которая нечиста наверняка, и есть то, что не должно быть съедено, но пища, относительно которой неясно, является ли она нечистой, и неясно, является ли она чистой, может быть съедена.

Однако приведи заключительную часть стиха: «А мясо — всякий чистый может есть мясо» (Левит 7:19), что, по-видимому, указывает на то, что именно тот, кто чист, безусловно является тем, кто будет есть мясо, а тот, относительно кого неясно, является ли он нечистым, и неясно, является ли он чистым, есть не должен. Две части стиха, по-видимому, противоречат друг другу в отношении статуса сомнительной чистоты.

Скорее, разве не следует заключить из этого, что Тора проводит различие между двумя разными видами неопределенности? Здесь, последняя часть, где говорится о «всяком чистом», относится к сущности, обладающей осознанием, чтобы ее можно было спросить, например к человеку, который считается нечистым, если он не уверен, приобрел ли он ритуальную нечистоту. Там, первая часть, где говорится о нечистом мясе, излагает принцип сущности, лишенной осознания, чтобы ее можно было спросить, при котором сомнительный случай ритуальной нечистоты считается чистым.

Гемара объясняет необходимость двух отдельных выводов относительно сомнительных случаев восприятия ритуальной нечистоты: И вывод, о котором Рав Гиддель сказал, что Рав считал его необходимым, и также было необходимо вывести принцип сомнительной ритуальной нечистоты из сота; поскольку если бы он выводился только посредством вывода Рава, я бы сказал, что нет разницы, произошло ли сомнительное восприятие нечистоты в частном владении или оно произошло в общественном владении. Поэтому необходимо было вывести из сота, что сомнительная нечистота считается нечистой только в частном владении.

А если это выводится только из сота, я бы сказал, что, подобно сота, где и женщина, и ее любовник обладают осознанием, чтобы их можно было спросить, совершили ли они этот поступок, так и предметы с сомнительной нечистотой не должны считаться нечистыми если нет осознания со стороны обоих: того, кто прикасается к нечистому предмету, и того, кто заставляет его прикоснуться, то есть и источник нечистоты, и получатель нечистоты являются дееспособными людьми. Поэтому вывод Рава был необходим, поскольку он учит, что в сомнительном случае нечистоты в частном владении человек считается нечистым, даже если только тот, кто принимает нечистоту, обладает осознанием, позволяющим его спросить.

§ В мишне сказано: В тот самый день рабби Акива истолковал выражение «будет нечистым» в стихе: «И всякий глиняный сосуд, в который упадёт что-либо из них, всё, что в нём, будет нечистым [yitma], и его разбейте» (Левит 11:33), как указание на то, что хлеб, имеющий ритуальную нечистоту второй степени, может сделать нечистой другую пищу, с которой он соприкасается, нечистотой третьей степени. Рабби Йехошуа рассказал, что Раббан Йоханан бен Заккай предсказал, что будущее поколение объявит чистым хлеб, который приобрёл нечистоту третьей степени, поскольку в Torah нет явного стиха, утверждающего существование этой степени нечистоты.

Гемара спрашивает: Но поскольку хлеб не имеет прямого стиха, утверждающего, что он нечист, почему сам Раббан Йоханан бен Заккай считал, что он нечист?

Рав Йеуда говорит, что Рав говорит: Раббан Йоханан бен Заккай считал, что хотя это не имеет явного основания в стихе Торы, это имеет доказательство своей нечистоты посредством вывода каль ва-хомер: Если даже тот, кто окунулся в ритуальную купель в тот день и станет полностью чистым после наступления ночи, которому поэтому разрешено прикасаться к несвященным предметам, то есть он не передает им нечистоту, делает теруму непригодной, к которой прикасается, то в отношении хлеба, имеющего нечистоту второй степени в результате контакта с нечистым предметом первой степени, который является непригодным, то есть становится нечистым, даже если он несвященный, разве не логично, что он должен передавать нечистоту третьей степени теруме?

Гемара возражает: это умозаключение каль ва-хомер можно опровергнуть. Что особенного в том, кто был ритуально нечист и окунулся в тот день и ожидает наступления ночи, чтобы процесс очищения завершился, так это то, что до погружения он был первичным источником нечистоты. Поэтому он сохраняет свой строгий статус даже после погружения в отношении своей способности делать труму непригодной. Хлеб же, напротив, имеет нечистоту второй степени изначально и потому должен рассматриваться более мягко.

Гемара отвечает: Выведи эту галаху