и тогда будет продление твоего спокойствия” (Даниил 4:24). И написано: “Все это постигло царя Навуходоносора” (Даниил 4:25), и написано в следующем стихе, что это произошло: “По прошествии двенадцати месяцев” (Даниил 4:26). Ни одно из мнений в барайте не соответствует утверждению мишны о том, что заслуга может отсрочить наказание до трех лет.

Гемара отвечает: На самом деле, мишна соответствует мнению рабби Ишмаэля, который утверждает, что заслуга откладывает наказание на один год, и он нашёл стих, который говорит и повторяет возможность того, что наказание может быть отложено, указывая на то, что заслуга может откладывать наказание до трёх раз, как сказано: «Так говорит Господь: За три преступления Эдома, да и за четыре, не отменю этого» (Амос 1:11). Следовательно, наказание может быть отложено на три последовательных периода по одному году.

Гемара спрашивает: И что имеет в виду рабби Ишмаэль, говоря: Хотя нет явного доказательства этой идеи о том, что заслуга откладывает наказание на двенадцать месяцев, есть намек на эту идею? Стихи, которые он приводит, прямо говорят, что наказание может быть отложено на двенадцать месяцев. Гемара отвечает: Доказательство не является явным, поскольку возможно, язычники отличаются, ибо суд не совершается над ними так быстро, как над еврейским народом, с которым Бог более точен в осуществлении суда.

§ Мишна утверждает: И есть заслуга, которая откладывает наказание на три года. Гемара спрашивает: Какая заслуга может отсрочить наказание соты? Если сказать, что это заслуга изученной ею Торы; но женщина, изучающая Тору, является той, кто не заповедана делать это, но исполняет заповедь, чья награда меньше, чем у того, кто обязан? Поэтому этого было бы недостаточно, чтобы приостановить её наказание. Скорее, возможно, это заслуга заповеди, которую она исполнила.

Гемара спрашивает: Защищает ли заслуга мицвы человека настолько, чтобы отсрочить её наказание? Но разве не учили в барайте: Рабби Менахем бар Йосей истолковал этот стих гомилетически: «Ибо мицва — светильник, а Torah — свет» (Притчи 6:23). Стих сопоставляет мицву со светильником, а Torah — со светом солнца. Мицва сопоставляется со светильником, чтобы сказать тебе: как светильник не защищает человека своим светом в значительной мере, а лишь временно, пока светильник находится в руке человека, так и мицва защищает человека лишь временно, то есть пока он исполняет мицву.

И Тора связана со светом, чтобы сказать тебе: так же как свет солнца защищает человека всегда, так и Тора, которую человек изучает, защищает его всегда; и сказано в предыдущем стихе о Торе: «Когда ты идешь, она будет вести тебя; когда ляжешь, будет охранять тебя; и когда пробудишься, будет беседовать с тобой» (Притчи 6:22). Гемара объясняет: «Когда ты идешь, она будет вести тебя»; это относится к тому, когда человек находится в этом мире. «Когда ляжешь, будет охранять тебя»; это относится ко времени смерти, когда человек лежит в своей могиле. «И когда пробудишься, будет беседовать с тобой»; это относится к грядущему миру после воскресения мертвых. Тора, которую человек изучает, защищает и направляет его как в этом мире, так и в мире грядущем.

Это можно проиллюстрировать притчей, поскольку это подобно человеку, который идет в черноте ночи и во тьме, и он боится колючек, и ям, и чертополоха, которых он не может видеть из-за темноты. И он также боится диких зверей и разбойников, которые скрываются ночью, и он не знает, какой дорогой идет.

Если ему на пути встречается огненный факел, что подобно заповеди, он защищен от колючек, от ям и от чертополоха, но все еще боится диких зверей и разбойников и все еще не знает, по какой дороге идет. Когда поднимается свет зари, что подобно изучению Торы, он защищен от диких зверей и разбойников, которые уже не бродят по дорогам, но все еще не знает, по какой дороге идет. Если он приходит к развилке дорог и узнает путь, он спасен от всех них.

Иначе говоря, стих связывает мицву со светильником, а Тору — со светом солнца, чтобы научить, что прегрешение гасит заслугу мицвы, которую человек исполнил, но прегрешение не гасит заслугу Торы, которую человек изучал, как сказано: «Большие воды не могут потушить любовь, и реки не зальют её» (Песнь песней 8:7). Тора несколько раз сравнивается с любовью в Песни песней. Из барайты можно заключить, что заслуги исполнения мицвы недостаточно, чтобы отсрочить наказание.

Рав Йосеф сказал, что в отношении мицвы, в то время, когда человек занят ее исполнением, она защищает его от несчастья и спасает его от дурного побуждения; в то время, когда человек не занят ее исполнением, она защищает его от несчастья, но не спасает его от дурного побуждения. Что касается изучения Torah, как в то время, когда человек занят ею, так и в то время, когда он не занят ею, она защищает его от несчастья и спасает его от дурного побуждения. Поэтому заслуга мицвот женщины действительно защищает ее от несчастья и откладывает ее наказание.

Рабба возражает против этого объяснения: Если это так, то в отношении Доэга (см. I Царств, главы 21–22) и Ахитофела (см. II Царств, глава 16), которые оба были мудрыми учёными, несмотря на свою нечестивость, разве они не занимались изучением Торы? Почему она не защитила их от греха? Напротив, Рава сказал: Что касается изучения Торы, в то время, когда человек занимается ею, она защищает и спасает; а в то время, когда он ею не занимается, она защищает его от несчастья, но не спасает от дурного побуждения. Что касается заповеди, как в то время, когда человек занят её исполнением, так и в то время, когда он не занят её исполнением, она защищает его от несчастья, но не спасает от дурного побуждения.

Равина сказал: На самом деле, заслуга, которая откладывает наказание соты, — это заслуга изучения Торы, а относительно того, что ты говоришь, то есть что она не заповедана делать это, но исполняет заповедь, мишна не имеет в виду заслугу её собственного изучения Торы. Допустим, она не заповедана изучать Тору сама; однако в награду за то, что они побуждают своих сыновей читать Письменную Тору и изучать Мишну, и за то, что ждут своих мужей, пока те не придут домой из дома учения, разве они не разделяют награду со своими сыновьями и мужьями? Поэтому, если сота дала своим сыновьям и мужу возможность изучать Тору, заслуга их изучения Торы может защитить её и отсрочить её наказание.

Относительно вышеупомянутой притчи Гемара спрашивает: Что означает перекресток, который дает ясность? Рав Хисда говорит: Это относится к знатоку Torah и дню его смерти. Благодаря его постоянной преданности Torah, когда приходит время ему умереть, ему ясно, что он отправится в место своей вечной награды. Рав Нахман бар Ицхак говорит: Это знаток Torah, который также приобрел страх греха, поскольку его страх греха направляет его к правильному пониманию Torah. Мар Зутра говорит: Это знаток Torah, который приходит к выводам из своего обсуждения в соответствии с halakha, так как это указывает на то, что он идет правильным путем.

Барайта утверждает: Иначе: Прегрешение гасит заслугу мицвы, но прегрешение не гасит заслугу Торы. Рав Йосеф говорит: Рабби Менахем бар Йосей истолковал этот стих так, как будто он был дан на горе Синай, и если бы Доэг и Ахитофель истолковали его только таким образом, они не преследовали бы Давида, как сказано: «Ибо враги мои говорят обо мне… говоря: Бог оставил его; преследуйте и схватите его, ибо некому избавить» (Псалмы 71:10–11). Доэг и Ахитофель ошибочно думали, что, поскольку Давид согрешил, его грехи погасили его заслуги, и Бог оставил его.

Гемара спрашивает: какой стих Доэг и Ахитофель истолковали неверно, из-за чего ошиблись? Они истолковали этот стих: «Ибо Господь, Бог твой, ходит среди стана твоего… чтобы предать врагов твоих перед тобою… чтобы Он не увидел у тебя чего-либо срамного, и не отвратился от тебя» (Второзаконие 23:15), как указание на то, что Бог отворачивается от того, кто вступил в запрещённые отношения, и поскольку Давид согрешил с Бат-Шевой, Бог, должно быть, отвернулся от него. Но они не знали, что прегрешение угашает заслугу митцвы, но прегрешение не угашает заслугу Торы.

Гемара толкует продолжение стиха, приведенного в барайте, в отношении изучения Торы: Что означает: «Большие воды не могут потушить любовь… если бы человек отдал все богатство своего дома за любовь, его бы совершенно презрели» (Песнь песней 8:7)? Тора несколько раз сравнивается с любовью в Песни песней. Следовательно, стих указывает, что нельзя приобрести долю в награде за изучение Торы за деньги. Улла говорит: Этот стих не говорит о таких людях, как Шимон, брат Азарьи, которого его брат Азарья поддерживал и дал ему возможность изучать Тору. И он не говорит о таких людях, как рабби Йоханан из дома Наси, которого Наси поддерживал, чтобы он мог изучать Тору.

Скорее, речь идет о таких людях, как Гилель и Шевна, ибо когда Рав Дими пришел в Вавилонию, он сказал: Гилель и Шевна были братьями; Гилель занимался Торой и оставался бедным, тогда как Шевна вступил в торговое предприятие и разбогател. В конце концов, Шевна сказал Гилелю: Давай, объединим наше богатство вместе и разделим его между нами; я дам тебе половину своих денег, а ты дашь мне половину награды за свое изучение Торы. В ответ на эту просьбу раздался Небесный Голос и сказал: «Если бы человек отдал все богатство своего дома за любовь, его бы совершенно презрели» (Песнь песней 8:7).