он несет ответственность только за одно нарушение. Поскольку вторая клятва не запрещала никакого действия сверх первой клятвы, он не несет ответственности за ее нарушение. Мишна заключает: Это клятва о высказывании, за которую человек несет ответственность и получает удары плетью за ее умышленное нарушение, а также приносит скользящую по степени достатка жертву за ее неумышленное нарушение.

Гемара делает вывод из формулировки мишны: Именно этот случай клятвы о высказывании, за который человек подлежит ударам плетью за умышленное нарушение. Но если человек сказал: Клянусь, я буду есть, и затем не ел, его не подвергают бичеванию. По-видимому, это потому, что нарушение не связано ни с каким действием. Следовательно, эта мишна может служить основанием для постановления рабби Йоханана.

Гемара спрашивает: Но ведь эта мишна (27b) неатрибутирована, и та мишна (2a) тоже неатрибутирована. Что увидел рабби Йоханан, что поступил в соответствии с этой неатрибутированной мишной? Пусть он вместо этого поступает в соответствии с той неатрибутированной мишной.

Гемара добавляет еще один вопрос: И согласно твоему рассуждению, что обе мишнайот имеют равный вес, тогда в отношении самого Рабби Йеуды а-Наси , когда он редактировал Мишну, как мог он преподавать нам без указания авторства и это мнение в мишне здесь, и то мнение в мишне там? Это привело бы к противоречию.

Скорее, очевидно, что первоначально рабби Йехуда а-Наси полагал, что за нарушение запрета, не связанного с действием, подвергают бичеванию, и поэтому он изложил это как мишну без указания авторства, а позднее он отказался от своего мнения и стал считать, что за нарушение такого запрета не подвергают бичеванию, и поэтому он изложил это мнение как мишну без указания авторства. И первую мишну (2a) он оставил как есть, потому что мишна не сдвигается со своего места, то есть, поскольку ученики уже изучили эту мишну, сочли неуместным удалять её. Исходя из этой логики, рабби Йоханан постановил в соответствии с более поздней мишной (27b).

Гемара разъясняет: В соответствии с каким мнением ты истолковал мишну? В соответствии с мнением рабби Ишмаэля, и речь идет об ответственности в виде получения ударов плетью. Гемара задает вопрос: Но в параллельном случае оттенков проказных пятен, какое наказание в виде ударов плетью там есть? Гемара отвечает: Наказание ударами плетью есть в случае, когда человек срезает свое белое как снег проказное пятно [baheret], и в соответствии с принципом, который рабби Авин говорит, что рабби Илеа говорит, как рабби Авин говорит, что рабби Илеа говорит: Всякий раз, когда сказано: Соблюдай, или: Чтобы не, или: Не, это не что иное, как запрет. Так и в отношении проказы, стих говорит: «Соблюдай проказное пятно» (Второзаконие 24:8), что, согласно принципу рабби Илеа, учит запрету, а именно тому, что запрещено удалять пятно. Соответственно, тот, кто нарушает этот запрет, подлежит наказанию ударами плетью.

Гемара спрашивает далее: Но в параллельном положении о действиях по вынесению, которые запрещены в Шаббат, какое наказание в виде ударов плетью здесь возможно? Запрет делать это является запретом в Торе, который потенциально служит основанием для назначаемой судом смертной казни, и общепринятый принцип состоит в том, что в отношении нарушения любого запрета в Торе, который потенциально служит основанием для назначаемой судом смертной казни, человека не подвергают бичеванию за его нарушение, даже если смертная казнь не применяется, поскольку такой запрет карается только смертью. Гемара отвечает: Именно по этой причине мы истолковали мишну как соответствующую мнению рабби Ишмаэля, ибо он говорит, что в отношении запрета в Торе, который потенциально служит основанием для назначаемой судом смертной казни, человека подвергают бичеванию за его нарушение в случае, когда фактической смертной казни нет.

Гемара спрашивает: означает ли это, что, если бы не эта причина, мишну можно было бы истолковать в соответствии с мнением рабби Акивы, который считает, что за нарушение таких запретов не подвергают бичеванию? Но тогда вопрос, поднятый выше относительно того, что мишна подробно рассматривает случаи осознания осквернения Храма или его жертвенной пищи, представляет трудность, поскольку рабби Акива считает, что человек не несет ответственности, если он вошел в Храм, не осознавая, что место, в которое он вошел, действительно было Храмом, тогда как мишна указывает, что в таком случае он несет ответственность. Гемара отвечает: Разве ты не сказал выше, что можно заключить, что мишна соответствует мнению рабби Ишмаэля и что ответственность, о которой говорится в мишне, — это ответственность за получение ударов плетью? Точно так же также можно сказать, что мишна соответствует мнению рабби Акивы и что ответственность, о которой говорится в мишне, — это ответственность за получение ударов плетью.

Гемара спрашивает: Если так, почему танна использовал выражение: случаи осознания, которое обычно употребляется для случаев, когда нарушение было совершено при отсутствии осознания, а затем требуется последующее осознание, чтобы человек был обязан принести жертву? Таннадолжен был вместо этого сказать: Предостережения, поскольку предостережение является необходимым условием для того, чтобы можно было назначить удары плетью за умышленное нарушение. Гемара отвечает: Это не трудно; исправь и изучи мишну так, как если бы в ней говорилось: случаи осознания предостережений.

Гемара отвергает предположение, что мишна говорит об ответственности получить удары плетью: Если так, если мишна говорит об ответственности получить удары плетью, почему в ней сказано, что есть два вида, которые составляют четыре? Ведь есть только два вида. Поскольку человека заранее предостерегли, он, несомненно, полностью осознаёт все аспекты своего проступка. Соответственно, есть только два случая ответственности: для ритуально нечистого человека, который входит в Храм, и для ритуально нечистого человека, который вкушает жертвенную пищу. И кроме того, продолжение мишны приводит случай: когда у человека было осознание вначале и осознание в конце, но между ними был перерыв в осознании, когда он фактически совершил нарушение. Гемара спрашивает: Какое отношение имеют перерывы в осознании к ответственности человека получить удары плетью? И кроме того, этот пункт прямо завершается словами: Этот человек обязан принести скользящую по шкале жертву. Следовательно, ясно, что мишна не говорит об ответственности получить удары плетью.

Отвергнув предположение, что мишна говорит об ответственности в виде наказания плетьми, она рассматривает трудность, поднятую выше: постановление мишны в отношении клятв не соответствует мнению рабби Ишмаэля, а её постановление в отношении случаев осознания человеком осквернения Храма или его жертвенной пищи не соответствует мнению рабби Акивы. Если так, чьё мнение выражено в мишне? Скорее, Рав Йосеф сказал: мишна соответствует мнению рабби Йеуды а-Наси, и он формулирует мишну в соответствии с разными таннаим, следующим образом: Что касается случаев осознания осквернения Храма или его жертвенной пищи, он формулирует её в соответствии с мнением рабби Ишмаэля, а что касается клятв, он формулирует её в соответствии с мнением рабби Акивы.

Рав Аши сказал: Я сказал это утверждение Рава Йосефа перед Равом Каханой, и он сказал мне: Не говори, что Рабби Йехуда а-Наси формулирует мишну в соответствии с разными таннаим, но сам он этого не придерживается.

Рав Кахана продолжил: Скорее, Рабби Йеуда а-Наси разъясняет собственное мнение, как это преподается в барайте: Откуда выводится, что человек обязан принести скользящую по размеру жертву только за случаи, в которых у него было осознание вначале и осознание в конце и был перерыв в осознании только посередине, когда он фактически согрешил? Стихи говорят относительно осознания человеком того факта, что он был нечист: «И было сокрыто», «и было сокрыто» (Левит 5:2–3), упоминая сокрытие дважды. Первое упоминание необходимо, чтобы научить, что человек обязан принести жертву только там, где он не осознавал своего состояния во время проступка. Второе упоминание избыточно и служит для обучения дополнительному условию ответственности: что человек должен был осознавать свое состояние до проступка. Это мнение Рабби Акивы.

Барайта продолжается: Рабби Йехуда а-Наси говорит: Это доказательство не нужно, так как сказано в стихе: