И откуда выводится, что ала, в которой слово клятва не написано, рассматривается как ала, в которой слово клятва написано, и клятва, в которой слово ала не написано, рассматривается как клятва, в которой слово ала написано? Стих гласит: «И он слышит голос ала» (Левит 5:1). Выражение «голос ала» излишне, так как достаточно было бы написать: И он услышал ала. Это толкуется так, как если бы было написано: И он услышал ала и услышал голос.

Рабби Аббаху говорит: Откуда выводится, что в отношении ala это клятва? Это выводится как сказано: «И взял он из царского семени…и привел его в ala» (Иезекииль 17:13); и сказано о Седекии, который был из царского семени: «И он также восстал против Навуходоносора, который обязал его клятвой Богом» (II Паралипоменон 36:13). Это указывает на то, что ala — это клятва.

§ Гемара продолжает определять связанный термин. Учили в отношении термина arur: в нем есть элемент отлучения, в нем есть элемент проклятия, и в нем есть элемент клятвы.

Гемара разъясняет: В этом есть элемент отлучения, как сказано в песне Деворы: «Прокляните [oru] Мероз, сказал ангел Бога; прокляты проклятием [oru aror] его жители» (Судьи 5:23). И Улла говорит: С помощью звуков четырёхсот shofarot Барак подверг отлучению город Мероз, указывая, что термин arur имеет значение отлучения.

В этом есть элемент проклятия, как написано в отношении церемонии на горе Геризим и горе Эваль: «И эти станут для проклятия» (Второзаконие 27:13), и написано: «Проклят [arur] человек, который сделает изваяние, мерзость пред Господом, дело рук мастера, и поставит его тайно. И весь народ ответит и скажет: Аминь» (Второзаконие 27:15).

Здесь присутствует элемент клятвы, как написано: «И Иисус Навин в то время наложил клятву, сказав: Arur да будет человек пред Богом, который встанет и отстроит этот город, Иерихон» (Иисус Навин 6:26). Гемара возражает: Но, быть может, Иисус Навин совершил два действия по отношению к народу; он наложил на них клятву и проклял их, а термин arur относится к проклятию, а не к клятве.

Скорее, то, что в термине arur присутствует элемент клятвы, выводится отсюда: «И люди Израиля были стеснены в тот день, и Саул наложил клятву [vayyoel] на народ, сказав: Arur человек, который будет есть хлеб до вечера, пока я не отомщу своим врагам» (I Samuel 14:24). И написано: «Но Ионафан не слышал, когда его отец наложил клятву на народ» (I Samuel 14:27). Гемара возражает: Но, быть может, и здесь Саул совершил два действия по отношению к народу; он наложил на них клятву и проклял их.

Гемара отвечает: Разве написано в том контексте ve’arur, с соединительной приставкой, что указывало бы на то, что arur независимо от клятвы, которая была наложена? Arur написано без приставки, что указывает на то, что это неотъемлемая часть клятвы. Гемара отмечает: Теперь, когда ты пришел к этому пониманию, там тоже, в контексте Иисуса Навина, ve’arur с соединительной приставкой не написано, что указывает на то, что arur является неотъемлемой частью клятвы.

§ Рабби Йосей, сын рабби Ханины, говорит относительно термина амен: в нем есть элемент клятвы, в нем есть элемент принятия утверждения и согласия в нем, и в нем есть элемент подтверждения утверждения, то есть он верит и молится, чтобы это утверждение исполнилось, в нем.

Гемара разъясняет: В этом есть элемент клятвы, как сказано: «И священник приведёт женщину к клятве…и женщина скажет: Аминь, аминь” (Числа 5:21–22). «Аминь» — это клятва, которую принимает на себя женщина.

В этом есть элемент принятия содержащегося в нем утверждения, как написано: «Проклят тот, кто не утвердит слов этой Torah, чтобы исполнять их; и весь народ скажет: Аминь» (Второзаконие 27:26), выражающий их согласие исполнять все слова Torah.

В этом есть элемент подтверждения содержащегося в нем высказывания, как сказано: «И сказал пророк Иеремия: аминь, да сотворит так Господь; да исполнит Господь твое слово» (Иеремия 28:6).

§ Рабби Элазар говорит: Нет, или любое отрицательное выражение, может быть клятвой, и да, или любое положительное выражение, может быть клятвой. Гемара отмечает: Допустим, что нет может быть клятвой, как написано: «И воды больше не станут потопом» (Бытие 9:15). И написано относительно этого отрицательного обязательства: «Это для Меня как воды Ноя; как Я поклялся, что воды Ноя больше не пройдут по земле» (Исаия 54:9). Но откуда мы выводим, что да может быть клятвой? Гемара отвечает: Это основано на логическом рассуждении; из того факта, что нет может быть клятвой, да тоже может быть клятвой.

Рава сказал: И отрицательное выражение является клятвой только в случае, когда человек сказал нет, нет, произнеся это слово два раза, или это в случае, когда человек сказал да, да, произнеся это слово два раза, как написано: “И не будет более истреблена всякая плоть водами потопа” (Бытие 9:11), и снова написано: “И воды не станут более потопом” (Бытие 9:15). И из того факта, что нет является клятвой только когда сказано два раза, да, тоже, является клятвой только когда сказано два раза.

§ Мишна учит: Тот, кто проклинает Бога, используя любое из этих имен или наименований Бога, подлежит казни; это мнение рабби Меира. А мудрецы считают его освобожденным от ответственности.

Мудрецы учили, что написано: «Всякий человек, который проклянет своего Бога, понесет свой грех» (Левит 24:15). Почему стих должен говорить это? Разве уже не сказано: «И хулящий имя Господа да будет предан смерти» (Левит 24:16)? Можно было бы подумать, что человек несет ответственность только за проклятие непроизносимого имени Бога одного. Откуда выводится, чтобы включить ответственность и для того, кто проклинает наименования Бога? Это выводится, как сказано в стихе: «Всякий человек, который проклянет своего Бога,» указывая, что человек несет ответственность в любом случае, даже за проклятие одного из наименований. Это мнение рабби Меира. Мудрецы говорят: За проклятие непроизносимого имени Бога человек подлежит казни по приговору суда, как это прямо сказано в стихе. А за проклятие одного из наименований Бога человек несет ответственность за нарушение запрета, но не подлежит казни.

Мишна учит: И тот, кто проклинает своего отца и свою мать, используя любое из этих имен или наименований Бога, подлежит казни; таково мнение рабби Меира. А мудрецы считают его освобожденным от наказания. Гемара спрашивает: Кто такие мудрецы, чье мнение приведено здесь?

Гемара отвечает: Это рабби Менахем бар Йосей, как учат в барайте, где рабби Менахем бар Йосей говорит: Сказано о том, кто богохульствует против Бога: «Когда он хулит имя, да будет предан смерти» (Левит 24:16). Почему должен стих говорить «имя», если в начале стиха уже сказано: «И хулящий имя Господа да будет предан смерти»? Это лишнее слово «имя» учит относительно того, кто проклинает своего отца или свою мать, что он не подлежит казни через побиение камнями до тех пор, пока не проклянет их именем Бога.

Мишна учит: Тот, кто проклинает себя или другого, используя любое из этих имен или наименований Бога, нарушает запрет. Рабби Яннай говорит: И все согласны, что такова галаха. Даже мудрецы, которые считают, что хулитель Бога или проклинающий своих родителей подлежит ответственности только если использует Тетраграмматон, согласны здесь, что человек подлежит бичеванию, когда проклинает, используя наименование.

Гемара продолжает приводить источники для этих запретов. Запрет проклинать самого себя выводится как написано: «Только берегись и тщательно храни душу твою» (Второзаконие 4:9). Это соответствует тому, что рабби Авин говорит от имени рабби Илеа: Везде в Торе, где употребляются выражения «берегись», «как бы не» или «не», это не что иное, как запрет. Тот, кто проклинает себя, не бережёт, то есть не хранит, самого себя и тем самым нарушает запрет. И проклинание другого выводится как написано: «Не проклинай глухого» (Левит 19:14), что относится к другим так же, как и к тому, кто глух.

§ Мишна учит, что если кто-то говорит: Господь Бог поразит тебя (см. Второзаконие 28:22), и также если кто-то говорит: Бог поразит тебя, если ты не придешь свидетельствовать, это проклятие, написанное в Торе. Гемара рассказывает: Рав Кахана сидел перед Равом Йехудой, и он сидел и излагал мишну дословно, как мы ее учили. Рав Йехуда сказал ему: Используй эвфемизм и сформулируй это в третьем лице, а не во втором: Бог поразит его вместо тебя, чтобы не звучало так, будто ты проклинаешь своего учителя.

Подобным образом Гемара рассказывает: Некий из мудрецов сидел перед Равом Каханой, и, сидя, произнес стих: «Бог также сокрушит тебя навеки; Он схватит тебя, исторгнет тебя из шатра и искоренит тебя из земли живых, Села» (Псалмы 52:7). Рав Кахана сказал ему: Используй эвфемизм и сформулируй это в третьем лице, а не во втором, чтобы это не звучало так, будто ты проклинаешь своего учителя.

Гемара спрашивает: Зачем мне нужны два случая, чтобы передать одну и ту же идею? Гемара отвечает: Необходимо было привести и второй случай. Чтобы ты не сказал, что это утверждение относится только к мишне, как в Устной Торе, где важно содержание, а не формулировка, и потому допустимо исправлять текст ради эвфемизма; но что касается стихов в Торе, где значима формулировка, то есть каждое слово, скажи, что мы не используем эвфемизм. Поэтому Гемара учит нас, что допустимо использовать эвфемизм даже при чтении стихов.

§ Мишна учит, что если кто-то говорит свидетелям: Бог не поразит вас, или: Бог благословит вас, или: Бог облагодетельствует вас, если вы придёте и дадите показания, рабби Меир считает его подлежащим ответственности, поскольку из этого высказывания можно заключить, что если он не даст показаний, Бог поразит его или не благословит и не облагодетельствует его. А мудрецы считают его освобождённым, потому что проклятие не было выражено прямо.

Гемара спрашивает: Но разве не так, что рабби Меир не принимает принцип: из отрицательного вы можете вывести положительное утверждение, и в соглашении он требует, чтобы стороны прямо указали как положительные, так и отрицательные условия? Гемара отвечает: Переверни распределение мнений и скажи, что именно мудрецы считают, что свидетель несет ответственность, а рабби Меир считает его освобожденным.

Гемара рассказывает: Когда рабби Ицхак пришёл из Эрец-Исраэль в Вавилонию, он преподавал мишну так, как мы её изучили, и не менял местами атрибуцию мнений. Рав Йосеф сказал: Теперь, когда мы изучили мишну в этой формулировке, и когда пришёл рабби Ицхак, он преподавал мишну в этой формулировке, сделай из этого вывод, что формулировка, которую мы изучили в мишне, была передана именно таким образом, и это правильная формулировка.

Гемара возражает: Но вопрос по-прежнему остается трудным, поскольку рабби Меир не принимает принцип: из отрицательного утверждения можно вывести положительное утверждение. Гемара отвечает: Когда рабби Меир не принимает этот принцип, это только в случаях, связанных с денежными вопросами; но в случаях, связанных с ритуальными вопросами, например, с клятвой свидетельства, обсуждаемой в мишне, он принимает этот принцип, и свидетель несет ответственность даже в этом случае.

Гемара спрашивает: Но сота — это случай, связанный с ритуальной сферой, а не с денежными вопросами, и стих говорит только о том, что произойдет с сотой, если она не совершила прелюбодеяния: «Если же ты не совратилась к осквернению, будучи под властью мужа твоего, будешь оправдана [hinnaki]» (Числа 5:19), и стих не говорит, что произойдет с женщиной, если она совершила прелюбодеяние.

Поднимается трудность: Согласно рабби Меиру, который не принимает принцип: из отрицательного высказывания можно вывести положительное высказывание, в стихе следовало бы написать как положительную, так и отрицательную возможность. И рабби Танḥум бар Ḥахинай говорит, чтобы разрешить эту трудность: написано Hinnaki, то есть: ты будешь оправдана. Но поскольку это написано без буквы йод, это толкуется так, как будто написано ḥinnaki, то есть: ты будешь удушена, что и является исходом, если она совершила прелюбодеяние. Гемара заключает: Причина, по которой этот стих не труден, в том, что написано hinnaki, а толкуется ḥinnaki; но если бы это было не так, мы не говорим: из отрицательного высказывания можно вывести положительное высказывание. По-видимому, даже в ритуальных вопросах рабби Меир не принимает этот принцип.