или во имя Того, Кто сострадателен, что таннаизлагает галаху. Хотя «милостивый» и «сострадательный» не являются именами Бога, в мишне имеется в виду клятва именем Бога.

Рава сказал Абае: Если так, в случае, когда некто привел свидетелей к клятве во имя неба и во имя земли также, скажи, что речь идет о клятве во имя Того, Кому принадлежат небо и земля, о которой таннаизлагает галаху. Почему же тогда мишна говорит, что за клятву во имя неба и во имя земли эти свидетели освобождены от ответственности?

Гемара отвергает это: Как можно сравнивать эти случаи? Там, поскольку нет иной сущности, которую называют милостивой и сострадательной, несомненно, речь идет во имя Того, Кто милостив, и несомненно речь идет во имя Того, Кто сострадателен, о чем таннаговорит. Напротив, здесь, поскольку существуют небо и земля как самостоятельные сущности, возможно, когда он приводит к клятве именем неба и именем земли, он говорит во имя самого неба и во имя самой земли, что он имеет в виду, а не во имя Того, Кому принадлежат небо и земля.

§ По поводу имен Бога, которые можно стирать, и тех, которые нельзя стирать, Гемара обсуждает детали этого вопроса. Мудрецы учили: Если кто-то написал буквы алеф ламед из имени Elohim, или йод хе из Тетраграмматона, эта пара букв и та пара букв не могут быть стерты. Но если кто-то написал буквы шин далет из Shaddai, или алеф далет из Adonai, или цади бейт из Tzevaot, это можно стереть.

Рабби Йосей говорит: Слово Цеваот можно стереть целиком, поскольку Бог называется Цеваот только в контексте сынов Израиля, и это не самостоятельное имя Бога, как сказано: «И выведу воинства Мои [цивотай], народ Мой, сынов Израиля, из земли Египетской» (Исход 7:4). Шмуэль говорит: Галаха не соответствует мнению рабби Йосея.

Мудрецы учили: Любые буквы, присоединённые к имени Бога, будь то как префикс, стоящий перед именем, или как суффикс, стоящий после имени, это добавление можно стереть. Перед ним — как это? Если кто-то написал Тетраграмматон с префиксом ламед, то есть: Господу, ламед можно стереть; Тетраграмматон с префиксом бейт, то есть: Господом, бейт можно стереть; Тетраграмматон с префиксом вав, то есть: И Господь, вав можно стереть; Тетраграмматон с префиксом мем, то есть: От Господа, мем можно стереть; Тетраграмматон с префиксом шин, то есть: Что Господь, шин можно стереть; Тетраграмматон с префиксом хе, то есть: Это Господь, хе можно стереть; Тетраграмматон с префиксом каф, то есть: Как Господь, каф можно стереть.

Следующее за ним — как это? Если кто-то написал Eloheinu, то есть: Наш Бог, суффикс nun vav можно стереть; Eloheihem, то есть: Их Бог, суффикс heh mem можно стереть; Eloheikhem, то есть: Ваш Бог, второе лицо множественного числа, суффикс kaf mem можно стереть. Aḥerim говорят: Суффикс, следующий за именем Бога, нельзя стирать, так как имя Бога, к которому он присоединён, уже освятило его, и он считается как будто частью имени. Рав Гуна говорит: halakha соответствует мнению Aḥerim.

§ Авраам; тот, кто проклял Навота; в Гиве Вениаминовой; Соломон; Даниил; это мнемоника для последующих галахот.

Все имена, которые можно понимать как имя Бога и которые упомянуты в Торе в связи с Авраамом, являются священными и относятся к Богу, кроме этого имени, которое не является священным, как сказано: «Господа мои, если я обрел благоволение в ваших глазах» (Бытие 18:3). В этом отрывке Авраам обращается к ангелам, явившимся ему в облике людей, а не к Богу.

Ханина, сын брата рабби Йеѓошуа, и рабби Элазар бен Азарья от имени рабби Элазара ѓа-Модаи, говорят: И это тоже является священным. Гемара спрашивает: В соответствии с чьим мнением то, что говорит рабби Йеѓуда, а именно что Рав говорит: Гостеприимство, оказываемое гостям, важнее принятия Божественного Присутствия? В соответствии с чьим мнением это высказывание? Оно соответствует мнению той пары танаев — Ханины, сына брата рабби Йеѓошуа, и рабби Элазара бен Азарьи, которые понимали, что Авраам говорил с Богом.

Все имена, которые можно понять как имя Бога, которые упомянуты в Торе в отношении Лота, являются несвященными и относятся к ангелам, кроме этого одного, которое священно, как сказано: «И сказал Лот им: Прошу, нет, Adonai. Вот, раб твой обрел благоволение в твоих глазах, и ты возвеличил твою милость, которую оказал мне, спасая мою жизнь» (Бытие 19:18–19). Из контекста очевидно, что Лот обращается к Тому, Кто имеет власть умерщвлять и оживлять; то есть к Святому, благословен Он.

Все имена, упомянутые в связи с Навотом, являются священными, например, в стихе: «Навот хулил Elohim и царя» (I Царств 21:13), а те, что упомянуты в связи с Михой, являются несвященными и относятся к истукану, которого он сделал (см. Книгу Судей, главы 17–18). Рабби Элиэзер говорит: Действительно, все имена, упомянутые в связи с Навотом, являются священными; но те, что упомянуты в связи с Михой, некоторые из них несвященные, а некоторые священные. Имена, начинающиеся с букв алеф ламед, то есть Elohim, являются несвященными, поскольку речь идет об идоле, которого он сделал, а все имена, начинающиеся с букв йод хе, то есть Тетраграмматон, являются священными, кроме этого имени, начинающегося с букв алеф ламед, и оно священно: «Во все то время, когда дом Elohim был в Шило» (Судей 18:31).

Все имена, которые упомянуты в отрывке о Гиве Вениаминовой, где остальные колена вопрошали Бога, чтобы определить, следует ли им идти на войну против колена Вениамина (см. Книгу Судей, глава 20), рабби Элиэзер говорит: Они не являются священными, поскольку они вопрошали идола, а не Бога. Рабби Йехошуа говорит: Они священны.

Рабби Элиэзер сказал рабби Йеошуа: как ты можешь говорить, что эти имена священны? Разве Бог обещает и не исполняет обещание? Дважды колена получили ответ идти на войну против Вениамина, и дважды потерпели поражение.

Рабби Йехошуа сказал рабби Элиэзеру: То, что Бог обещал, Он исполнил. В каждом случае Он отвечал на их вопрос. В первый раз они вопрошали Бога через Урим ве-Туммим, но не пытались выяснить, будут ли они побеждать в войне или же будут побеждены. В последний раз, когда они вопрошали Бога через Урим ве-Туммим, когда они стремились выяснить, выйдут ли они победителями, на Небесах дали согласие на их начинание, как сказано: «И Пинхас, сын Элазара, сына Аарона, стоял перед ним в те дни, говоря: Выходить ли мне еще раз на войну против сынов Биньямина, брата моего, или прекратить? И Господь сказал: Иди, ибо завтра Я предам их в твою руку» (Судьи 20:28).

Все упоминания имени Шломо, встречающиеся в Песни песней, такие как: «Песнь песней, которая Шломо» (Песнь песней 1:1), относятся не к царю Соломону; напротив, они священны, то есть означают песнь для Того, Кому принадлежит мир [shehashalom], кроме этого упоминания: «Мой виноградник, который мой, предо мною; тебе, Шломо, тысяча,» то есть тысяча — для самого Шломо; «и двести для стерегущих его плод» (Песнь песней 8:12), что является указанием на Мудрецов. А некоторые говорят: Этот стих тоже не является священным: «Вот, ложе Шломо; шестьдесят сильных мужей вокруг него» (Песнь песней 3:7).

Гемара спрашивает: Означает ли это, что этот стих тоже не является священным, и нет необходимости говорить, что стих, приведенный ранее, не является священным? Но то, что говорит Шмуэль: монархия, которая убивает одного из каждых шести людей в мире, не наказывается за это, поскольку это прерогатива монарха, как сказано: «Мой виноградник, который мой, предо мною; тебе, Шломо, будет тысяча», — это указание на небесную монархию; «а двести — стерегущим его плод», — это указание на земную монархию. Из 1 200, упомянутых в двух частях стиха, двести, или одна шестая, являются прерогативой земного монарха. Шмуэль, который толкует упоминание Шломо в этом стихе как относящееся к Богу, придерживается мнения ни в соответствии с мнением первого танны, ни в соответствии с мнением, вводимым словами: Некоторые говорят. Оба таннаим согласны, что речь в стихе идет о Соломоне, а не о Святом, благословен Он.

Скорее, Шмуэль приводит другую версию мнения, введённого выражением: Некоторые говорят, согласно которой это то, что здесь говорится. И некоторые говорят: Этот Шломо, который появляется в стихе в отношении тысячи, священен, а тот Шломо, который появляется в стихе в отношении ложа Шломо, не является священным, и именно Шмуэль утверждает своё мнение в соответствии с мнением, введённым выражением: Некоторые говорят.

Все цари, упомянутые в связи с Даниилом, являются несвященными, кроме этого, который является священным: «Ты, о царь, царь царей, которому Бог небесный даровал царство, силу, крепость и славу» (Даниил 2:37).

И некоторые говорят: и это тоже свято, как сказано: «Господин мой, пусть этот сон будет для твоего врага, а истолкование его — для твоего недруга» (Даниил 4:16). Кому Даниил говорит это? Если тебе приходит на ум, что, когда Даниил говорит: «Господин мой», он Навуходоносору это говорит, его враг же — кто они? Это еврейский народ. Неужели Даниил стал бы проклинать еврейский народ?

А первый танна, который понимает, что Даниил имеет в виду Навуходоносора, полагает: разве у Навуходоносора есть еврейские враги и нет языческих врагов? Даниил проклинал языческих врагов, а не еврейских врагов.

§ Мишна учит: Или, если кто-то привел свидетелей к присяге с использованием любого из именований Бога, хотя и не упомянул непроизносимое имя Бога, эти свидетели несут ответственность за принесение ложной свидетельской присяги.

И Гемара приводит противоречие из барайты, которая цитирует стих: «Господь сделает тебя проклятием и клятвой» (Числа 5:21). Почему должен стих говорить это? Разве это уже не сказано в начале стиха: «И священник приведет женщину к клятве проклятия»? Ввиду того, что сказано относительно клятвы свидетельства: «И он услышал голос ала» (Левит 5:1), можно заключить: Ала сказано здесь относительно клятвы свидетельства и ала сказано там относительно соты; так же как там, относительно соты, имеется в виду клятва, так и здесь, относительно клятвы свидетельства, имеется в виду клятва. И так же как там, клятва дается во имя Бога, так и здесь, клятва дается во имя Бога. Это противоречит мишне, где постановлено, что клятва свидетельства может даваться даже именами-эпитетами Бога.

Абайе сказал: Это не трудно. Эта барайта — мнение рабби Ханины бар Иди, а та мишна — мнение мудрецов, как учат в барайте, что рабби Ханина бар Иди говорит: Поскольку Тора говорит в некоторых случаях: Принеси клятву, и в некоторых случаях: Не приноси клятву; и говорит в некоторых случаях: Проклинай, и в некоторых случаях: Не проклинай, подобно тому как когда Тора говорит: Принеси клятву, это во имя Бога, так и, когда Тора говорит: Не приноси клятву, это во имя Бога. И подобно тому как когда Тора говорит: Проклинай, это во имя Бога, так и, когда Тора говорит: Не проклинай, это во имя Бога.

Гемара спрашивает: А мудрецы говорят: Если они выводят клятву свидетельства из закона о соте посредством словесной аналогии, то давайте потребуем, чтобы и клятва свидетельства, и проклятие были именно произнесены неизреченным именем Бога. Если же они не выводят клятву свидетельства из закона о соте посредством словесной аналогии, то откуда они выводят что употребление слова ала, которое написано в связи с клятвой свидетельства, является клятвой?

Гемара отвечает: Они выводят это из того, что преподается в барайте: Написано в отношении клятвы свидетельства: «И он слышит голос ала» (Левит 5:1); ала — это не что иное, как выражение, означающее клятву. И также сказано: «И священник приведет женщину к клятве проклятия [ha’ala]» (Числа 5:21).

Гемара спрашивает: Там написано не просто ала; там написана клятва ала. По-видимому, само по себе ала не означает клятву. Гемара объясняет, что вот что танна говорит: «И он слышит голос ала»; ала употребляется только когда сопровождается клятвой. И также сказано: «И священник приведет женщину к клятве проклятия.»