Что представляет собой случай непреднамеренной клятвы о высказывании, относящейся к прошлому, за который человек обязан принести жертву? Если это случай, когда он знает в момент принесения клятвы, что это неправда, тогда он сознательно приносит ложную клятву и не может принести жертву. Если это случай, когда он не знал в момент принесения клятвы, что сказанное им неправда, тогда он является жертвой обстоятельств, не зависящих от него, и освобожден от принесения жертвы.

Рав Нахман сказал ему в ответ на его вопрос: Это случай, когда тот, кто приносит клятву, говорит: Я знаю, что давать эту клятву запрещено, но я не знаю, обязан ли человек принести приношение за это или нет. Поскольку он не знает всех последствий своего действия, это считается неумышленным, и он все еще может принести приношение для искупления этого.

Рава далее спросил Рава Наḥмана: В соответствии с чьим мнением ты отвечаешь таким образом? Неужели в соответствии с мнением Мунбаза, который говорит: отсутствие намерения в отношении приношения, то есть незнание того, делает ли действие человека обязанным принести приношение, считается отсутствием намерения? Между Мунбазом и мудрецами существует спор в трактате Shabbat (69a–b) относительно того, кто знает, что определённое действие оскверняет Шаббат, но не знает, что оно делает его обязанным принести жертву за грех. Мунбаз считает, что даже тот, кто лишь не знает об обязанности принести приношение, считается согрешившим по неведению и приносит жертву за грех для искупления. Мудрецы не согласны и считают его согрешившим по неведению только в том случае, если он не знает, что это действие запрещено.

Рав Нахман объясняет: Ты можешь даже сказать, что это объяснение соответствует мнению мудрецов. Мудрецы расходятся с мнением Мунбаза только в отношении всех обычных случаев во всей Торе, за которые человек обязан принести жертву за грех, где эта обязанность не является новшеством. Но здесь, в отношении клятв, можно сказать, что принесение жертвы за грех является новшеством, поскольку существует принцип, что мы не находим во всей Торе другого примера простого запрета, за нарушение которого человек приносит жертву за его непреднамеренное нарушение.

Рав Нахман продолжает: Причина этого принципа в том, что мы выводим, за какие запреты приносят жертву за грех, из запрета идолопоклонства, где человек подлежит карету за умышленное нарушение и обязан принести жертву за грех за неумышленное нарушение. И все же здесь, в случае клятвы, приносят жертву за грех, хотя умышленное нарушение запрета не наказывается каретом. Учитывая новизну жертвы за клятву-изречение, даже мудрецы согласились бы, что незнания того факта, что человек совершает действие, за которое Torah предписывает жертву, достаточно, чтобы считать его совершившим проступок неумышленно и обязать принести переменную по размеру жертву.

Равина спросил Раву: Если человек дал клятву относительно определённой буханки, сделав для себя запрещённым есть её, а затем его жизни угрожает опасность из-за того, что он её не ест, какова галаха? Обязан ли он принести искупительную жертву за то, что съел её?

Рава ответил: Если его жизнь в опасности, пусть Учитель разрешит ему есть, поскольку спасение жизни отменяет запрет; он считается вынужденным обстоятельствами, не зависящими от него, и вовсе не нуждается в искуплении. Равина сказал: Скорее, вопрос таков: Что касается того, кто страдает от голода и съел это по неведению, то есть забыл о запрете, возникшем из-за клятвы, хотя, если бы он знал, он все равно съел бы этот хлеб намеренно из-за своего голода, какова галаха?

Рава сказал ему: Мы учим в барайте: Тот, кто, если бы знал, что его действие запрещено, воздержался бы от греха благодаря своему знанию, приносит жертву за свой непреднамеренный грех; но тот, кто не воздержался бы от греха благодаря своему знанию, не приносит жертву за свой непреднамеренный грех. Поскольку он все равно съел бы, он не приносит жертву.

§ Шмуэль говорит: Даже после того, как человек решил принести клятву, он должен выразить её своими устами, чтобы она вступила в силу, как сказано в стихе: «Или если кто поклянётся ясно произнеся устами сделать зло или сделать добро» (Левит 5:4).

Гемара выдвигает возражение из барайты: В стихе сказано, что человек приносит клятву «устами», но не сердцем. Откуда выводится, что тот, кто решил в своем сердце принести клятву, обязан принести жертву за клятву-изречение? В стихе сказано: «Во всем, что человек произнесет с клятвою» (Левит 5:4).

Гемара указывает: Этабарайта трудна сама по себе. Вы сказали: «Своими устами», но не сердцем, а затем сказали: Откуда выводится, что тот, кто решил в своем сердце принести клятву, несет ответственность? Похоже, внутри барайты есть противоречие относительно галахи в случае, когда человек не выразил клятву.

Рав Шешет сказал: Это не трудно; это то, что барайта говорит: Человек приносит клятву «устами» и не приносит клятву когда он лишь решил в своем сердце произнести устами, но еще не произнес ее фактически словесно. Откуда выводится, что тот, кто просто решил в своем сердце принести клятву без намерения произнести ее устами, несет ответственность? Стих гласит: «Все, что человек произнесет с клятвой” (Левит 5:4).

Гемара возражает: Но согласно мнению Шмуэля, эта барайта тем не менее представляет трудность, поскольку указывает, что клятва, не выраженная устно, вступает в силу.

Рав Шешет сказал: Разреши это затруднение и скажи барайту так: Человек приносит клятву «устами», но не приносит клятву там, где он решил в своем сердце выразить клятву, запрещающую пшеничный хлеб, а вместо этого произнес клятву о ячменном хлебе. Откуда выводится, что он несет ответственность там, где он решил в своем сердце выразить клятву о пшеничном хлебе и произнес свою клятву о хлебе без уточнения? В стихе сказано: «Что бы ни выразил человек клятвой».

Гемара выдвигает возражение против мнения Шмуэля на основании барайты: В стихе сказано: «То, что вышло из уст твоих, соблюдай и исполняй; как добровольно обещал ты Господу, Богу твоему, то, что произнес ты устами твоими» (Второзаконие 23:24). Отсюда я вывел только случай, когда человек произносит это своими устами. Откуда я вывожу случай, когда он решил лишь в своем сердце? В стихе сказано в контексте пожертвований на строительство Скинии: «И приходили мужчины и женщины, все, у кого было расположенное сердце, и приносили кольца в нос, серьги, перстни с печатью и пояса, всякие золотые украшения» (Исход 35:22). То, что стих описывает жертвователей как имеющих расположенное сердце, указывает на то, что человек становится обязанным также посредством невербального решения.

Гемара отвечает: Случай там, с пожертвованиями на Скинию, отличается, как написано: «Все, чьё сердце побуждало их.» Эта галаха сказана только в контексте пожертвований на Скинию, а не в контексте клятв.

Гемара предполагает: И давайте выучим из этого, что в целом клятвы могут приниматься посредством невербального решения.

Гемара отвергает это: Нельзя делать вывод из того, что невербальные посвящения Скинии были действенны, потому что терума, которую можно отделять без слов, и пожертвование посвящённых предметов — это два стиха, которые приходят как один, то есть оба являются случаями, когда достаточно невербального обязательства, а любые два стиха, которые приходят как один, не учат распространять их общий принцип на другие случаи.

Гемара спрашивает: Это хорошо согласуется согласно тому, кто говорит, что два стиха, приходящие как один, не учат их общему элементу, но согласно тому, кто говорит, что они учат их общему элементу, что можно сказать?

Гемара отвечает: Два рассматриваемых здесь контекста — это несвященные предметы, то есть клятвы, и освященные предметы, пожертвования для Скинии и терuma, и мы не выводим галахот, касающиеся несвященных предметов, из галахот, касающихся освященных предметов.