Гемара спрашивает: Скажи заключительную часть мишны (29а): Какая клятва является напрасной клятвой? Это когда человек клянется отрицать то, что людям известно как истина, например, когда он говорит о каменной колонне, что она сделана из золота. Это клятва, произнесенная напрасно, за которую человек подлежит ударам плетью, если он поклялся умышленно, и за которую он освобожден, если поклялся неумышленно. Когда мишна говорит: Это напрасная клятва, это сказано, чтобы исключить что? Разве не эта фраза, добавленная в мишну, исключает того, кто клянется, говоря: Я ел, или: Я не ел, уча что его не подвергают бичеванию?

Гемара отвечает: Нет, мишна добавляет: Это клятва, чтобы научить, что за нарушение запрета произносить напрасную клятву неумышленно человек освобожден от принесения жертвы; но тот, кто клянется, говоря: Я ел, или: Я не ел, обязан принести жертву за неумышленное нарушение. И это соответствует мнению рабби Акивы, который считает, что человек обязан принести жертву за клятвы, относящиеся к прошлому, точно так же, как он обязан за клятвы, относящиеся к будущему.

Гемара спрашивает: Но разве ты не сказал, что первая часть той мишны соответствует мнению рабби Ишмаэля? Как может первая часть следовать мнению рабби Ишмаэля, а последняя часть — противоречащему мнению рабби Акивы? Гемара отвечает: Вся мишна соответствует мнению рабби Акивы, и первая часть не служит для исключения того, кто поклялся, сказав: Я ел, или: Я не ел, из обязанности принести жертву. Скорее, она служит для исключения того, кто поклялся, сказав: Я буду есть, и впоследствии не ел, из обязанности получить удары плетью. Но он все же обязан принести жертву.

Гемара спрашивает: Чем отличается такой способ понимания мишны, что ему следует отдать предпочтение? Гемара отвечает: Логично, что когда мишна рассматривает клятву, относящуюся к будущему, она исключает клятву, относящуюся к будущему, в соответствии с прочтением, согласно которому вся мишна соответствует мнению рабби Акивы. Разве имеет смысл, что, рассматривая клятву, относящуюся к будущему, она исключает клятву, относящуюся к прошлому, как это следовало бы из прочтения первой части согласно мнению рабби Ишмаэля? Поэтому добавленное предложение: Это клятва высказывания, в первой части, служит для исключения того, кто поклялся, сказав: Я буду есть, а затем не ел, из ответственности получить удары плетью; и всю мишну можно понимать как соответствующую мнению рабби Акивы, согласно которому человек обязан принести жертву даже за клятвы, относящиеся к прошлому.

§ Мишна учит, что если человек говорит: Моей клятвой я не буду есть, и он затем съел любое количество, даже меньше объёма оливки, он несёт ответственность согласно рабби Акиве. Перед мудрецами возникла дилемма: Считает ли рабби Акива во всей Торе, то есть вообще, что галаха соответствует мнению рабби Шимона, который полагает, что человек несёт ответственность за употребление любого количества запрещённой пищи? Как учат в барайте: Рабби Шимон говорит: Тот, кто ест любое количество запрещённой пищи, подлежит получению ударов плетью, и мудрецы установили меру в объёме оливки только в вопросе определения обязанности принести жертву.

И если действительно рабби Акива согласен с мнением рабби Шимона, тогда по справедливости, мишна должна была учить, что рабби Акива и мудрецы спорят в общем. И причина, по которой она говорит только здесь, что они спорят, состоит в том, чтобы показать тебе далеко идущий характер мнения мудрецов. Мудрецы считают, что, хотя и можно сказать, поскольку тот, кто съедает меньше объема маслины после клятвы, в которой он прямо запрещает себе любое количество, несет ответственность, тот, кто съедает меньше объема маслины без такого уточнения в своей клятве, тоже будет нести ответственность, так как это включено в его клятву не есть, такое рассуждение не принимается. Поэтому мишна излагает спор в контексте клятвы, что он не будет есть, чтобы научить нас тому, что, согласно мудрецам, пока он не уточнил, что его клятва включает любое количество, он освобожден от получения ударов плетью.

Гемара представляет другую сторону дилеммы: Или, возможно, в общем, рабби Акива придерживается мнения мудрецов, что человек должен съесть по меньшей мере объем маслины, чтобы нести ответственность за запрет, связанный с едой. А здесь, в отношении клятвы не есть, вот причина, по которой он не согласен: Поскольку тот, кто прямо запрещает себе любое количество, несет ответственность, тот, кто ест меньше объема маслины без такого уточнения в своей клятве, также будет нести ответственность.

Приди и услышь то, что мудрецы сказали раби Акиве: Где мы находим, что тот, кто съедает любое количество, несет ответственность, так что ты говоришь, что этот человек несет ответственность? Гемара объясняет, почему это важно: Если это так, что, согласно раби Акиве, человек всегда несет ответственность за поедание любого количества, пусть он скажет им: Во всей Torah я придерживаюсь мнения раби Шимона.

Гемара отвечает: Тот факт, что рабби Акива не ответил мудрецам таким образом, не обязательно указывает на то, что он не согласен с рабби Шимоном в целом. Возможно, он говорит мудрецам в соответствии с их собственным утверждением, и вот как он ответил бы на их вопрос: Что касается моего мнения, во всей Торе я считаю, что галаха соответствует мнению рабби Шимона, согласно которому человек несет ответственность за все запреты, связанные с едой, если он съедает любое количество. Согласно вашему мнению, признайте мне хотя бы, что, поскольку тот, кто прямо запрещает себе любое количество, несет ответственность, тот, кто съедает меньше объема маслины без такого уточнения в своей клятве, тоже будет нести ответственность. И мудрецы сказали ему: Нет, мы этого не признаем.

Гемара приводит еще одну попытку разрешить дилемму. Приди и услышь мишну (Назир 34b): Рабби Акива говорит: Назорей, который размочил свой хлеб в вине и съел его, и оба вместе содержат достаточно, чтобы составить объем с оливку, подлежит ответственности, хотя вина меньше минимальной меры. А если тебе придет в голову, что он придерживается мнения Рабби Шимона в целом, тогда зачем мне нужно, чтобы вино и хлеб соединились до меры объема с оливку? Употребления любого количества вина должно было бы быть достаточно, чтобы он подлежал ответственности.

И кроме того, мы учили в мишне (22б): Если человек говорит: Моей клятвой я не буду есть, и затем съел мясо падали, или животных с увечьем, из-за которого они умрут в течение двенадцати месяцев [tereifot], или отвратительных существ, или пресмыкающихся, он несет ответственность; а рабби Шимон считает его освобожденным. И мы обсуждали это: Почему он несет ответственность за нарушение своей клятвы, когда ест некошерную пищу? Ведь он уже находится под клятвой с горы Синай не есть запрещенную пищу, а клятва не может вступить в силу, чтобы запретить то, что уже запрещено. Рав, и Шмуэль, и рабби Йоханан, все, то есть все, говорят, что это случай, когда он включает в клятву, что не будет есть и некоторые разрешенные продукты, вместе с утверждением о запрещенных продуктах. Поскольку клятва вступает в силу в отношении разрешенных продуктов, она распространяется и на запрещенные.

И Реш Лакиш говорит: Получается, что человек несет ответственность за употребление запрещенной пищи вследствие клятвы только если это также клятва, в которой он уточняет, что она включает половинную меру, в данном случае меньше объема оливки, и в соответствии с мнением мудрецов, что человек не несет ответственности за употребление половинной меры, если это не указано в клятве. Поскольку употребление половинной меры не запрещено Torah, клятва вступает в силу. Либо получается, что человек несет ответственность если он дал клятву не уточняя, что клятва запрещает меньше обычной меры, и в соответствии с мнением рабби Акивы, который говорит, что человек делает для себя запрещенным употребление любого количества, давая клятву не есть.

И если тебе приходит на ум, что рабби Акива придерживается мнения рабби Шимона в целом, это трудно, поскольку тот, кто съедает любое количество, уже также связан клятвой с горы Синай. Почему же клятва должна вступать в силу согласно Рейш Лакишу? Скорее, разве не следует заключить отсюда: в целом рабби Акива придерживается мнения мудрецов, и только в отношении неопределённых клятв он считает человека ответственным за съедание любого количества? Гемара подтверждает: Заключи отсюда, что рабби Акива придерживается мнения мудрецов.

§ Мишна учит: Мудрецы сказали рабби Акиве: Где мы находим, что тот, кто съедает любое количество, несет ответственность, чтобы ты говорил, что этот человек несет ответственность? Гемара спрашивает: Разве мы не находим? Но разве не тот, кто съедает муравья, несет ответственность, несмотря на то что он меньше объема маслины? Гемара отвечает: Целое существо отличается, поскольку оно имеет значимость.

Гемара спрашивает: Но разве не так, что тот, кто съедает меньше объёма маслины освящённой пищи, несёт ответственность? Гемара отвечает: Чтобы нести ответственность за употребление освящённой пищи, мы требуем иной меры, количества, стоящего одну перуту. Человек не несёт ответственности за употребление количества, стоящего меньше этого.

Гемара спрашивает: Но разве не так, что тот, кто уточняет в своей клятве, что ему запрещено съесть любое количество, несет ответственность, если делает это? Гемара отвечает: Тот, кто уточняет, что запрещено съесть любое количество, действительно подобен тому, кто съедает целую сущность, поскольку он придал этому значимость.

Гемара спрашивает: Но разве нет неразрешённого вопроса относительно того, кто поклялся не есть, а затем съел землю? Если, как утверждают мудрецы, человек не несёт ответственности за употребление меньше полной меры, ты мог бы скорее