даже в первом случае, когда он прошел по обоим путям и не очистился между ними? Это трудно, поскольку, с какой бы стороны ты ни посмотрел на это, он нечист, так как он наверняка приобрел нечистоту на одном из двух путей. Рава сказал: О чем идет речь? Речь идет о случае, когда он прошел по первому пути, а затем, когда он шел по второму пути, забыл, что уже прошел по первому пути, так что его забывчивость, когда он вошел в Храм, была лишь забывчивостью о частичном знании. То есть, когда он вошел в Храм, он забыл только то, что прошел по первому пути, и только за такую утрату знания он не обязан приносить жертву за грех, поскольку нет уверенности, что он приобрел там нечистоту.

Рава продолжает: И таннаи расходятся во мнениях по этому вопросу: Первый танна, который учит, что рабби Шимон считает человека освобождённым только там, где между двумя входами было очищение, но не в первом случае, полагает, что мы говорим, что частичное осознание определённой нечистоты считается полным осознанием. А рабби Шимон бен Йехуда, который учит, что рабби Шимон считает человека освобождённым даже в первом случае, где между двумя входами не было очищения, полагает, что мы не говорим, что частичное осознание определённой нечистоты считается полным осознанием.

§ Барайта учит: если он прошёл по первому пути и вошёл в Храм, и на третий день на него окропили водами очищения, а на седьмой день окропили его снова, и он окунулся в ритуальную купель, и затем он прошёл по второму пути и вошёл в Храм, он обязан принести жертву за грех; а рабби Шимон считает его освобождённым от принесения жертвы. Гемара спрашивает: Но почему он обязан согласно первому танне? Каждый раз, когда он входил в Храм, это было лишь при отсутствии осознания сомнительной нечистоты: в первый раз потому, что он, возможно, ещё не стал нечистым, а во второй раз потому, что он, возможно, уже очистился.

Рабби Йоханан говорит: Здесь, поскольку он несомненно приобрёл нечистоту на одном из путей и вошёл в Храм в состоянии нечистоты, они приравняли осознание сомнительной нечистоты к осознанию определённой нечистоты. А Реш Лакиш говорит: В соответствии с мнением кого это? Это в соответствии с мнением рабби Ишмаэля, который говорит: Мы не требуем никакого осознания нечистоты вообще вначале, до того как он войдёт в Храм, и достаточно, если в конце ему станет известно, что он был нечист в момент своего входа.

И Гемара выдвигает противоречие между этим высказыванием рабби Йоханана и другим высказыванием рабби Йоханана; и Гемара выдвигает противоречие между этим высказыванием Рейш Лакиша и другим высказыванием Рейш Лакиша. Как учат в барайте: Если человек съел нечто, относительно чего была неопределенность, было ли это запрещенным жиром, и позже он узнал об этом, а затем съел другой предмет, относительно которого была неопределенность, было ли это запрещенным жиром, и позже он узнал об этом, рабби Йехуда а-Наси говорит: Так же, как он принес бы жертву за грех за каждый отдельный случай своего употребления, если бы узнал, что съеденное им действительно было запрещенным жиром, так же он приносит предварительную повинную жертву, которую приносит тот, кто не уверен, совершил ли он проступок, требующий жертвы за грех, за каждый отдельный случай своего употребления, если после каждого случая он узнавал, что, возможно, съел запрещенный жир.

Рабби Шимон бен Йехуда и рабби Элазар, сын рабби Шимона, сказали от имени рабби Шимона: он приносит только одну предварительную повинную жертву, как сказано в отношении предварительной повинной жертвы: «И пусть принесет непорочного овна… в повинную жертву… к священнику; и священник совершит за него искупление за его невольное прегрешение, которым он согрешил по неведению и не знал этого» (Левит 5:18). Эта формулировка учит, что Torah включила многие случаи невольных прегрешений в одну предварительную повинную жертву. Человек приносит одну предварительную повинную жертву, даже если он совершил много невольных прегрешений.

Рейш Лакиш и рабби Йоханан расходятся во мнении о том, как понимать позицию рабби Йеуды а-Наси: Относительно какого случая он сказал, что человек приносит отдельную жертву за грех за каждый и каждый случай своего употребления? И Рейш Лакиш говорит: Здесь рабби Йеуда а-Наси учил, что осознание неопределённого статуса разделяет действия в отношении жертв за грех. Если позднее с уверенностью выяснилось, что он действительно ел запрещённый жир в оба раза, он будет обязан принести две жертвы за грех за два случая употребления, несмотря на то, что два действия были разделены лишь осознанием неопределённого статуса, поскольку такого осознания достаточно, чтобы разделить два действия.

И рабби Йоханан говорит: Рабби Йехуда HaNasi не имеет в виду, что осознание неопределённого статуса разделяет действия в отношении жертв за грех. Он лишь установил принцип: Подобно тому как определённое осознание вообще разделяет действия в отношении жертв за грех, например, когда человек ел запрещённый тук, а затем осознал, что это определённо был запрещённый тук, который он ел, а потом забыл и снова ел запрещённый тук, так и осознание неопределённого статуса разделяет действия в отношении предварительных повинных жертв. Но осознание неопределённого статуса не разделяет действия в отношении жертв за грех. Если осознание между действиями было лишь осознанием неопределённого статуса, он не приносит жертву за грех за каждое действие, когда позже с уверенностью узнаёт, что это был запрещённый тук, который он ел. Очевидно, рабби Йоханан считает, что осознание неопределённого статуса не подобно определённому осознанию, а Реш Лакиш считает, что оно подобно определённому осознанию. Это противоречит тому, что они сказали выше.

Гемара комментирует: Допустим, кажущееся противоречие между одним высказыванием Рабби Йоханана и другим высказыванием Рабби Йоханана не представляет трудности, поскольку можно объяснить, что Рабби Йоханан точен в своих формулировках, как он говорит: Здесь, в отношении нечистоты в Храме, они приравняли осознание неопределённого статуса к определённому осознанию; но не сделали этого во всей остальной Torah. Для этого различия есть основание, поскольку здесь, в отношении нечистоты в Храме, осознание вначале не написано прямо в Torah, а выводится из слов: «И скрыто от него» (Левит 5:2), что указывает на то, что должно быть некоторое осознание, которое стало скрытым от него, и для этого достаточно осознания неопределённого статуса. Но, напротив, они не приравняли осознание неопределённого статуса к определённому осознанию во всей остальной Torah, как написано: «Или если его грех, которым он согрешил, станет ему известен» (Левит 4:28), что указывает на то, что в общем случае мы требуем полного осознания вначале.

Но что касается Рейш Лакиша, то вместо того чтобы толковать эту барайту о двух путях в соответствии с мнением рабби Ишмаэля, который вовсе не требует какого-либо осознания вначале, пусть он толкует её в соответствии с мнением Рабби Йеуды а-Наси, который считает, что осознание неопределённого статуса подобно определённому осознанию. Гемара объясняет: Рейш Лакиш учит нас следующему: что в отношении нечистоты в Храме рабби Ишмаэль не требует никакого осознания вначале.

Гемара возражает: очевидно, что рабби Ишмаэль не требует осознания вначале, поскольку у него нет лишних стихов, из которых можно было бы вывести такое требование. Рабби Акива выводит из лишнего выражения: «И это скрыто от него» (Левит 5:4), что осознание вначале необходимо, но рабби Ишмаэль говорит, что стих служит для обучения другой галахе, что человек обязан принести жертву за утрату осознания того, что он входил в Храм. Гемара отвергает это возражение: Чтобы ты не сказал: Когда рабби Ишмаэль не принимает эту галаху, требующую осознания вначале, это означает, что он не выводит её из стиха, но принимает её как традицию; чтобы опровергнуть это, Рейш Лакиш учит нас, что, согласно рабби Ишмаэлю, вообще нет никакого требования осознания вначале.

МИШНА: Что касается клятв, подтверждающих истинность высказывания, нарушение которых делает человека обязанным принести скользящую по размеру жертву, то существует два вида, которые на деле составляют четыре. Первые две клятвы, относящиеся к высказываниям о будущем и прямо запрещенные в Торе, таковы: Клянусь, я буду есть, или: Клянусь, я не буду есть. Они расширяются до четырех, включая клятвы, касающиеся высказываний о прошлом: Клянусь, я ел, или: Клянусь, я не ел.

Если кто-то говорит: Моей клятвой я не буду есть, и он затем съел любое количество, даже меньше объема маслины, он несет ответственность; это мнение рабби Акивы. Мудрецы сказали рабби Акиве: Где мы находим, что тот, кто ест любое количество, несет ответственность, так что ты говоришь, что этот человек несет ответственность? Рабби Акива сказал им: А где мы находим того, кто говорит и обязан принести жертву за это, как этот дающий клятву лишь говорит, то есть дает клятву, и приносит жертву за это?

ГЕМАРА: Гемара спрашивает: Следует ли сказать, что такая формулировка клятвы: Моей клятвой я буду есть, всегда означает, что я клянусь, что буду есть? Гемара приводит противоречие из мишны (Nedarim 16a): Если некто говорит: Моей клятвой я не буду есть твоего, или: Моей клятвой я буду есть твоего, или: Не моей клятвой я не буду есть твоего, пища другого человека запрещена.

Абайе сказал: На самом деле, выражение: Клянусь, я буду есть, означает, что я даю клятву, что буду есть. Это не трудно, потому что есть различие между контекстами мишнайот: Здесь, речь идет о клятве, данной в ситуации, когда другие уговаривают его поесть, поэтому, когда он говорит: Клянусь, я буду есть твое, его намерение — показать свой отказ есть. Там, это контекст, в котором другие не