И,терумане имеет возможности пидьон: выкупа, поскольку, как только она освящена, её нельзя выкупить и сделать несвященной. И зарим: не-священникам запрещено её есть. Эти строгости не относятся к посвящённым предметам. Гемара отвечает: Тем не менее, те строгости, которые относятся к посвящённым предметам, более многочисленны, чем те, что относятся к теруме. Поэтому уместно быть более строгими в отношении посвящённых предметов и исключить нечистую теруму из запрета на извлечение пользы при её сжигании.

А если хочешь, скажи вместо этого другую причину, не подсчитывая число строгостей: посвящённые предметы более строги, потому что тот, кто ест их в состоянии ритуальной нечистоты, подлежит карету, тогда как в случае трумы наказание — смерть от руки Небес. В этом отношении Torah строже к посвящённым предметам, чем к труме. Рав Наḥман бар Ицḥак сказал, что есть иное доказательство того, что разрешено получать пользу от трумы, пока она горит. Ибо в стихе сказано: «Начатки твоего хлеба, твоего вина и твоего елея, и начатки шерсти твоих овец отдавай ему» (Второзаконие 18:4). Мудрецы вывели из этого стиха: дай священнику ритуально чистую труму, пригодную для того, чтобы он её ел, а не давай священнику труму, пригодную только для его огня, чтобы её сжечь. Из этого следует, что ритуально нечистая трумапригодна для его огня, то есть священник может получать от неё пользу.

Мы учили в мишне, что рабби Ишмаэль говорит, что зажигать лампу в Шаббат с дегтем запрещено. Гемара спрашивает: Какова причина этого? Рава сказал: Потому что его запах дурной, мудрецы издали постановление, запрещающее использование дегтя, чтобы человек не оставил свет и не ушел. Абайе сказал ему: Пусть уйдет. Какая обязанность сидеть рядом со светом? Рава сказал ему: Потому что я говорю, что зажигание шаббатних светильников — обязанность, и человек обязан есть именно при этом свете в честь Шаббата. Как сказал Рав Наḥман бар Рав Завда, а другие говорят, что это был Рав Наḥман бар Рава, который сказал, что Рав сказал: Зажигание шаббатних ламп — обязанность, тогда как омовение рук и ног горячей водой вечером перед Шаббатом — лишь необязательно. И я говорю: Омовение не просто необязательно; это митцва, хотя и не обязанность.

Гемара спрашивает: Какая заповедь здесь есть? Гемара объясняет, что Рав Йеуда сказал, что Рав сказал: Таков был обычай рабби Йеуды бар Элая: В канун Шаббата ему приносили чашу, полную горячей воды, и он использовал её, чтобы омыть лицо, руки и ноги, затем он закутывался и сидел в льняных плащах с ритуальными кистями, и он был подобен ангелу Господа воинств. Всё это он делал в честь Шаббата. И Гемара рассказывает, что его ученики, которые тоже сидели, закутавшись в льняные плащи, скрывали от него углы своих одежд, чтобы он не увидел, что на их одеждах нет ритуальных кистей. Он сказал им: Сыны мои, разве я не учил вас относительно обязанности прикреплять ритуальные кисти к льняному плащу: школа Шаммая освобождает льняную простыню, потому что по крайней мере часть ритуальных кистей всегда делается из шерсти, а в Torah есть запрет на смесь шерсти и льна, который распространяется даже на ритуальные кисти? А школа Гиллеля обязывает льняные простыни в заповеди ритуальных кистей, поскольку считает, что положительная заповедь о ритуальных кистях отменяет запрет смешивать шерсть и лён. Галаха соответствует мнению школы Гиллеля, и поэтому простыни требуют ритуальных кистей. И ученики полагали: Хотя по закону Torah разрешено прикреплять ритуальные кисти к льняной одежде, мудрецы издали постановление, что этого делать нельзя из-за одежд, которые носят ночью. Мудрецы опасались, как бы человек не надел этот плащ ночью. Поскольку ночью человек не обязан исполнять заповедь ритуальных кистей, он будет носить запрещённую смесь шерсти и льна в то время, когда не исполняет заповедь ритуальных кистей. Поэтому запрещено прикреплять ритуальные кисти из шерсти к льняной одежде, даже к одежде, которую носят днём.

Поскольку омовение как подготовка к наслаждению Шаббатом обсуждалось, Гемара приводит гомилетическое толкование стиха, описывающего уходящих в изгнание: «И душа моя удалена от мира, я забыл благополучие» (Плач Иеремии 3:17). Что означает: «И душа моя удалена от мира»? Рабби Аббаху сказал: Это отсутствие возможности заниматься зажиганием субботних светильников, чего беженец не может сделать. «Я забыл благополучие», рабби Ирмея сказал: Это отсутствие возможности мыться в бане. Рабби Йоханан сказал: Это отсутствие возможности заниматься омовением рук и ног горячей водой. Рабби Ицхак Наппаха сказал: Благополучие — это удобная кровать и приятные постельные принадлежности на ней, которых нет в изгнании. Рабби Абба сказал: Это застеленная постель и украшенная жена, то есть достойная и подходящая (Рашба) для мудрецов Torah.

Попутно к обсуждению процветания Гемара упоминает, что по схожей теме мудрецы учили: Кто богат? Всякий, кто получает удовольствие от своего богатства, — это мнение рабби Меира. Буквы мем (Меир), тет (Тарфон), куф (Акива), самех (Йосей) служат мнемоникой для таннаев, высказавших мнения по этому вопросу. Рабби Тарфон говорит: Богатый человек — это всякий, у кого есть сто виноградников, и сто полей, и сто рабов, работающих на них. Рабби Акива говорит: Всякий, у кого есть жена, чьи поступки приятны. Рабби Йосей говорит: Всякий, у кого есть баня рядом со столом.

Было изучено в барайте, что рабби Шимон бен Элазар говорит: нельзя зажигать в Шаббат смолой бальзамовых деревьев [цори]. Гемара спрашивает: Какова причина этого? Рабба сказал: поскольку его приятный запах распространяется, мудрецы опасались, как бы человек не забылся и не пришёл взять немного смолы из неё в Шаббат. Это равносильно тушению лампы, поскольку удаление масла из горящей лампы сокращает время, в течение которого она будет гореть. Абая сказал ему: