это спор таннаев, как учили в барайте: Термин плоть приходит научить, что даже если там есть ярко-белое пятно, следует совершить обрезание; это мнение рабби Йошии. Рабби Йонатан говорит: Нет необходимости в этом выводе из слова плоть в стихе. Напротив, тот же закон можно вывести с помощью умозаключения a fortiori: Если обрезание отменяет Шаббат, который строг, то тем более оно отменяет проказу.

Ранее мы учили, что Учитель сказал: Когда стих употребляет термин плоть, это приходит научить, что даже если там есть яркое белое пятно, следует совершить обрезание; это мнение рава Йошии. Рав Йонатан согласен с этой алахой, хотя и по иной причине. Гемара рассматривает основной вопрос: Зачем мне нужен стих, чтобы вывести это? Удаление пораженной проказой кожи является непреднамеренным действием. Человек не намеревается срезать признак проказы; он намеревался совершить обрезание младенцу. А общее правило состоит в том, что непреднамеренное действие разрешено. Следовательно, в этом случае нет необходимости в особом выводе.

Абайе сказал: Это толкование необходимо только согласно мнению рабби Йеуды, который сказал, что непреднамеренное действие запрещено. Рава сказал: Даже если вы скажете, что это соответствует мнению рабби Шимона, который считает, что непреднамеренное действие разрешено, поскольку рабби Шимон соглашается с рабби Йеудой в случае: Отруби ему голову — разве он не умрет, то есть непреднамеренное действие, из которого как неизбежное следствие возникла запрещенная работа. В таком случае совершающий действие не может утверждать, что результат не был намеренным. В случае обрезания прокаженной крайней плоти удаление проказы является неизбежным следствием обрезания. Гемара спрашивает: И разве Абайе не принимает это рассуждение? Разве не Абайе и Рава оба сказали, что рабби Шимон соглашается с рабби Йеудой, что в случае: Если отрубишь ему голову, разве он не умрет? Гемара отвечает: После того как Абайе услышал этот принцип от Равы, он принял его.

Некоторые учат, что то, что сказали Абайе и Рава, относится к этой барайте. В стихе сказано: «Берегись язвы проказы, тщательно соблюдай и исполняй всё, чему научат вас священники-левиты; как Я повелел им, так старайтесь исполнять» (Второзаконие 24:8). Мудрецы вывели отсюда, что делать нечто, чтобы удалить проказу напрямую, нельзя; но можно делать нечто, что косвенно устранит симптом человека, например, привязать толстую верёвку к его ноге и положить шест ему на плечо. Это разрешено, хотя имеется ярко-белое пятно, и если это ярко-белое пятно будет таким образом удалено, значит, оно удалено.

Гемара спрашивает: Зачем мне нужен стих, чтобы рассмотреть это? Это непреднамеренное действие, а непреднамеренное действие разрешено. Сказал Абайе: Это толкование необходимо только согласно мнению рабби Йеуды, который сказал, что непреднамеренное действие запрещено. Рава сказал: Даже если вы скажете, что это согласно мнению рабби Шимона, который считает, что непреднамеренное действие разрешено, поскольку рабби Шимон соглашается с рабби Йеудой в случае: Если отрубить ему голову, разве он не умрет? Гемара спрашивает: И разве Абайе не принимает это рассуждение? Разве не Абайе и Рава оба говорят, что рабби Шимон соглашается с рабби Йеудой, что в случае: Отруби ему голову — разве он не умрет? Гемара отвечает: После того как Абайе услышал этот принцип от Равы, он принял его.

Гемара разъясняет: Согласно первоначальному пониманию Абайе галахи, в соответствии с мнением рабби Шимона, то есть что даже неизбежное последствие непреднамеренного действия разрешено, что делает он с этим словом «плоть», которое появляется в стихе в связи с обрезанием? Рав Амрам сказал: Это слово учит, что даже в случае, когда человек, совершающий себе обрезание, говорит прямо, что его намерение — также срезать яркое белое пятно, обрезание тем не менее отменяет запрет на удаление признаков проказы.

Гемара спрашивает: Это хорошо подходит в случае взрослого, который намеревается совершить запрещенное действие. Что касается обрезания малолетнего, у которого вообще нет намерения, что можно сказать, то есть как это учение применяется? Рав Мешаршия сказал: Это учение применяется в случае, когда отец обрезаемого ребенка говорит, что его намерение — срезать ярко-белое проказное пятно своего сына.

Гемара спрашивает: В таком случае, если присутствует другой человек, который может совершить обрезание ребенку, пусть другой человек совершит обрезание. По-видимому, другой человек не будет намереваться удалить ярко-белое пятно, а скорее будет намереваться исполнить заповедь обрезания, и никакого нарушения не будет совершено, как сказал рабби Шимон бен Лакиш: Везде, где ты находишь предписывающие и запрещающие заповеди, которые сталкиваются друг с другом, если ты можешь найти какой-либо способ исполнить обе, это предпочтительно; а если это не возможно, предписывающая заповедь придет и отменит запрещающую заповедь. Здесь возможно исполнить и предписывающую, и запрещающую заповеди, если обрезание совершит другой человек. Гемара отвечает: Это случай, когда нет другого человека, который мог бы совершить обрезание; только отец мальчика может обрезать его. Поэтому необходим особый стих, чтобы научить нас, что заповедь обрезания отменяет запрет срезать признаки проказы.

Ранее мы учили, что Учитель сказал, что обрезание отменяет праздник только тогда, когда обрезание совершается в свое надлежащее время, на восьмой день после рождения. Гемара спрашивает: Откуда выводятся эти положения?

Хизкия сказал, и также один из мудрецов школы Хизкии учил: Стих говорит о пасхальном агнце: «И не оставляйте от него до утра; а то, что останется от него до утра, сожгите на огне» (Исход 12:10). Этот стих содержит избыточное выражение, поскольку Тора не должна была во второй раз говорить до утра; достаточно было бы сказать: А то, что останется от него, сожгите на огне. Однако почему Тора говорит до утра? Стих приходит, чтобы дать ему второе утро для сожжения. Оставшееся мясо пасхального агнца не сжигают следующим утром, которое является праздником, а лишь на следующий день, в первый из промежуточных дней праздника. Хотя работа по разжиганию огня не полностью запрещена в праздник, поскольку можно варить и печь, отсюда выводится, что разжигать огонь разрешено только ради приготовления пищи для непосредственных нужд дня, а не для целей, которые можно отложить до промежуточных дней. Подобным образом, поскольку обрезание связано с запрещенной работой, оно разрешено на восьмой день только тогда, когда нет возможности отложить его. В противном случае это запрещено.

Абайе сказал, что есть другой источник того, что только обрезание на восьмой день отменяет запреты Праздника, поскольку в стихе сказано: «Всесожжение каждой субботы в её субботу сверх постоянного всесожжения и его возлияния» (Числа 28:10). Этот стих учит, что нельзя приносить всесожжение буднего дня в субботу, и нельзя приносить всесожжение буднего дня в Праздник. Хотя заклание разрешено в Праздник ради пропитания, тем не менее запрещено закалывать животных для жертвоприношений, кроме тех, которые прямо предписаны на Праздник. Храмовое служение отменяет запрещённый труд только в случае такого храмового служения, которое является существенной обязанностью именно этого дня. Подобным образом, обрезание отменяет запрет на труд только тогда, когда оно является существенной обязанностью именно этого дня, а это имеет место только на восьмой день; после восьмого дня это уже не так.

Рава сказал, что есть иное доказательство, поскольку в стихе сказано относительно праздников: «И в первый день да будет у вас священное собрание, и в седьмой день священное собрание; никакая работа не должна делаться в них, кроме того, что нужно каждому человеку для еды; только это может быть сделано для вас» (Исход 12:16). Избыточное слово «это» в стихе учит следующему: Разрешено то, что необходимо для самого приготовления пищи, а не действия, которые облегчают приготовление пищи или подготавливают утварь, необходимую для еды. Подобным образом, слова «это только может быть сделано» учат: Можно выполнять только приготовление пищи, а не обрезание не в назначенное время, которое можно было бы вывести посредством умозаключения a fortiori. Поэтому стих подчеркивает, что может быть сделано «только это», чтобы научить, что запрещенные работы разрешены ради пропитания в праздник и не разрешены для других заповедей.

Рав Аши сказал: Заповеди Праздника включают не только отрицательную заповедь, но и положительную. Существует запрет на труд, а также Shabbaton, обязанность пребывать в торжественном покое, которая является положительной заповедью, и поэтому соблюдение Праздника представляет собой и положительную заповедь, и отрицательную заповедь. И существует принцип, что положительная заповедь не отменяет одновременно отрицательную заповедь и положительную заповедь.

Мы учили в мишне: Рабби Акива сформулировал принцип: Любая запрещённая работа, которую можно выполнить накануне Шаббата, не отменяет Шаббат; однако любая запрещённая работа, которую нельзя выполнить накануне Шаббата, отменяет Шаббат. Рав Йеуда сказал, что Рав сказал: Галаха соответствует мнению Рабби Акивы в этом вопросе.

И мы также учили в мишне, касающейся пасхального агнца, в том же духе: Рабби Акива сформулировал принцип: Любая запрещенная работа, которую можно выполнить накануне Шаббата, не отменяет Шаббат. Напротив, заклание пасхального агнца, которое нельзя совершить накануне Шаббата, поскольку для него установлено фиксированное время по Torah, отменяет Шаббат. И Рав Йеуда сказал, что Рав сказал: Галаха соответствует мнению Рабби Акивы.

Гемара комментирует: И оба утверждения о том, что галаха соответствует мнению рабби Акивы, были необходимы. Если бы Рав научил нас, что галаха соответствует мнению рабби Акивы только в отношении обрезания, вывод был бы таким: Именно там подготовительные действия, которые можно выполнить накануне, не отменяют Шаббат, поскольку нет наказания карет, если обрезание откладывается, так как ответственность за карет возникает только тогда, когда ребенок становится обязанным в заповедях и решает не обрезать себя. Однако в отношении пасхального агнца, где есть карет для того, кто не приносит жертву в надлежащее время, можно было бы сказать, что эти подготовительные действия должны отменять Шаббат. Поэтому было необходимо, чтобы Рав сказал, что галаха соответствует мнению рабби Акивы и в отношении пасхального агнца.

И если бы Рав научил нас, что галаха соответствует мнению рабби Акивы только в отношении пасхального агнца, вывод был бы таким: причина, по которой подготовительные действия, которые можно выполнить накануне праздника, не отменяют праздник, состоит в том, что тринадцать заветов не были установлены относительно пасхального агнца, и потому он не столь значим. Однако, в отношении обрезания, относительно которого тринадцать заветов были установлены, вывод был бы таким, что даже действия, облегчающие исполнение заповеди, которые можно было выполнить накануне Шаббата, должны отменять Шаббат. Поэтому было необходимо учить, что галаха соответствует мнению рабби Акивы в обоих случаях.

МИШНА: Когда восьмой день жизни младенца приходится на Шаббат, его следует обрезать в этот день. Поэтому выполняют все необходимое для обрезания, даже в Шаббат: обрезают крайнюю плоть, и открывают кожу, удаляя тонкую мембрану под крайней плотью, и отсасывают кровь из раны, и накладывают на нее как повязку [испеланит], так и тмин в качестве мази.

Если он не размолол тмин накануне Шаббата, он разжёвывает его зубами и кладёт на место обрезания как мазь. Если он не смешал вино и масло накануне Шаббата, смесь, предназначенную для исцеления и укрепления ребёнка, это, вино, кладут на рану само по себе, а то, масло, кладут само по себе.

И в Шаббат нельзя делать мешочек, чтобы поместить его на место обрезания как повязку ab initio, но можно обернуть его тряпицей как перевязочным материалом. Если он не приготовил повязку накануне Шаббата, принеся её в место, где было совершено обрезание, он оборачивает повязку вокруг пальца и приносит её в Шаббат, даже из другого двора. Хотя Мудрецы разрешили приносить её, они потребовали, чтобы это делалось необычным способом — надевая её как предмет одежды.