МИШНА: В продолжение обсуждения в конце предыдущей главы, где упоминалось обрезание в контексте обсуждения галахот родов в Шаббат, мишна продолжает рассматривать галахот обрезания. Рабби Элиэзер говорит: Если он не принес орудие для обрезания ребенка накануне Шаббата, он приносит его в сам Шаббат непокрытым, чтобы всем было ясно, что он несет нож для обрезания. А во времена опасности, когда указы о гонениях запрещают евреям обрезать своих детей, он покрывает его в присутствии свидетелей, которые могут засвидетельствовать, что он перенес нож ради исполнения заповеди.

И более того, рабби Элиэзер сказал по поводу этого вопроса: Можно даже рубить деревья, чтобы приготовить древесный уголь, чтобы изготовить железные орудия для цели обрезания.

Подход рабби Элиэзера не был принят повсеместно, и рабби Акива сформулировал принцип: Любая запрещенная работа, которую можно выполнить накануне Шаббата, не отменяет Шаббат, включая перенос скальпеля для обрезания. Однако любая запрещенная работа, связанная с заповедью обрезания как таковой, которую невозможно выполнить накануне Шаббата, отменяет Шаббат.

ГЕМАРА:Перед мудрецами была поставлена дилемма: является ли причиной мнения рабби Элиэзера о том, что нож для обрезания должен быть непокрытым, любовь к заповеди и желание предать её огласке, или, возможно, это из-за избегания подозрения? Гемара спрашивает: Какая практическая разница есть между двумя предложенными причинами мнения рабби Элиэзера? Гемара отвечает: Разница касается вопроса, разрешено ли или нет нести нож покрытым в присутствии свидетелей, которые знают, что нож несут для обрезания. Если вы скажете, что причина в любви к заповеди, тогда, если он непокрыт, да, это является проявлением любви к заповеди. Если он покрыт, нет, такого проявления любви нет. Однако если вы скажете, что причина этого постановления в избегании подозрения, то даже если он покрыт, он вполне может так поступить, потому что свидетели знают, что будет совершено обрезание. Каково разрешение этой дилеммы?

Было сказано, что рабби Леви сказал: рабби Элиэзер высказал это постановление лишь для того, чтобы выразить любовь к заповеди. Это мнение также было изложено в барайте: Если ребенка должны обрезать в Шаббат и не принесли скальпель накануне Шаббата, его приносят в Шаббат непокрытым, но не приносят покрытым; это мнение рабби Элиэзера. Рав Аши сказал: Формулировка мишны также точна в поддержку этого мнения, ибо там сказано: А во время опасности он покрывает его в присутствии свидетелей. Из этого следует, что во время опасности — да, он покрывает его; когда это не время опасности — нет, он не покрывает его. Сделай из этого вывод, что скальпель остается непокрытым из любви к заповеди. Гемара говорит: Воистину, сделай из этого вывод.

Было изучено в другой барайте: Он приносит скальпель непокрытым и не приносит его покрытым; это мнение рабби Элиэзера. Рабби Йехуда говорит от имени рабби Элиэзера: Во время опасности обычно приносили скальпель покрытым в присутствии свидетелей.

Что касается этих свидетелей, ранее перед мудрецами была поставлена дилемма: Те необходимые свидетели, о которых он говорит, включают ли того, кто приносит скальпель, и одного другого свидетеля? Или, возможно, они включают того, кто принес скальпель, и двух других свидетелей, чтобы свидетельствовать в его пользу.

Приди и услышь разрешение этой дилеммы из языка мишны, в которой сказано: А во время опасности он покрывает его в присутствии свидетелей. Допустим, если ты скажешь, что речь идет о нем и двух других свидетелях, это вполне понятно; такая формулировка уместна. Однако, если ты скажешь, что речь идет о нем и одном другом свидетеле, что делать с употреблением термина свидетели во множественном числе, когда есть только еще один свидетель? Гемара опровергает это доказательство: Их все же можно назвать свидетелями, во множественном числе, потому что они, то есть он и другой свидетель, пригодны свидетельствовать в другом месте.

Мы учили в нашей мишне: И более того, рабби Элиэзер сказал: можно даже рубить деревья, чтобы приготовить древесный уголь для обрезания в Шаббат. По этому вопросу мудрецы учили в барайте: В местности рабби Элиэзера, где следовали его постановлению, они даже рубили деревья в Шаббат чтобы приготовить уголь из них, чтобы изготовить железные инструменты, которыми совершали обрезание ребенку в Шаббат. В связи с этим барайта сообщает: В местности рабби Йосеи а-Глили ели мясо птицы с молоком, поскольку рабби Йосеи а-Глили считал, что запрет мяса с молоком не включает птицу.

Гемара рассказывает: Леви случилось прийти в дом Йосефа-охотника. Ему подали голову павлина [тавса] в молоке, и он не ел. Когда Леви предстал перед Рабби Йехудой а-Наси, тот сказал ему: Почему ты не отлучил этих людей, которые едят птицу с молоком вопреки постановлению Мудрецов? Леви сказал ему: Это было в местности Рабби Йехуды бен Бетейры, и я сказал: Возможно, он научил их, что галаха соответствует мнению Рабби Йоси а-Глили, который разрешает есть мясо птицы с молоком. Учитывая возможность того, что их раввин постановляет, что это разрешено, я не могу прийти и запретить это, и уж тем более не могу отлучить их за это.

Как мы учили в мишне, рабби Йосей а-Глили говорит: сказано в стихе: «Не ешьте ничего, что умерло само собой; пришельцу, который в воротах твоих, можешь отдать это, чтобы он ел; или можешь продать это чужеземцу; ибо ты народ святой у Господа, Бога твоего» (Второзаконие 14:21), и сказано далее в том же стихе: «Не вари козлёнка в молоке матери его». Из сопоставления этих двух тем выводится: То, что запрещено из-за запрета есть неправильно зарезанное животное, запрещено варить это в молоке. Запрет варить существо в молоке не ограничивается только козлёнком. Если так, то в отношении птицы, которая запрещена из-за запрета есть неправильно зарезанное животное, я мог бы подумать, что её следует запретить варить в молоке; поэтому стих говорит: «В молоке матери его». Это исключает птицу, у которой нет материнского молока и которая поэтому не включена в этот запрет.

Рабби Ицхак сказал: Был один город в Эрец-Исраэль, где поступали в соответствии с мнением рабби Элиэзера относительно обрезания, и они умирали в назначенное им время, а не раньше, в награду за их любовь к этой заповеди. И не только это, но однажды нечестивая империя, Рим, издала указ против еврейского народа, запрещающий обрезание; но против того города она не издала этого указа.

По поводу любви к заповеди обрезания Гемара приводит барайту, в которой учили, что Раббан Шимон бен Гамлиэль говорит: Всякая заповедь, которую евреи изначально приняли на себя с радостью, как, например, обрезание, как сказано: «Радуюсь я слову Твоему, как нашедший великую добычу» (Псалмы 119:162), и, как объяснили мудрецы, это «слово» относится к заповеди обрезания, которой они радовались, они до сих пор исполняют её с радостью. И всякую заповедь, которую евреи изначально приняли на себя с пререканием и сожалением, как, например, запрет на кровосмесительные отношения, как сказано: «И услышал Моисей, как народ плачет по семействам своим» (Числа 11:10), и, как мудрецы истолковали это гомилетически: они плакали о вопросах, касающихся их семей, поскольку в то время им было запрещено вступать в брак с членами семьи, они до сих пор исполняют её с пререканием. Дело в том, что нет брачного договора и свадьбы, при которых не возникало бы пререканий, поскольку между сторонами неизбежно возникает какой-то конфликт. Барайта утверждает, что это потому, что изначально евреи не приняли добровольно законы, регулирующие брак и семейные отношения.

Было преподано в барайте, что рабби Шимон бен Элазар говорит, восхваляя соблюдение заповеди обрезания: Любая заповедь, ради которой евреи жертвовали своими жизнями во времена указов нечестивой империи, как, например, запрет идолопоклонства и заповедь обрезания, по-прежнему соблюдается твердо. А любая заповедь, ради которой евреи не жертвовали своими жизнями во времена указов нечестивой империи, как, например, тфилин, по-прежнему соблюдается небрежно, то есть они не столь осторожны в ее исполнении, как следовало бы.

Гемара приводит доказательство того, что заповедь тфилин не исполнялась должным образом во время гонений, на основании случая, связанного со следующей галахой. Как сказал рабби Яннай: Надевание тфилин требует чистого тела, как у Элиши, Человека Крыльев. Что входит в требование иметь чистое тело? Абайе сказал: Нельзя выпускать газы в них. Рава сказал: Нельзя спать в них.

Гемара спрашивает: И почему его называли Элиша, Человек Крыльев? Потому что однажды нечестивое царство Рима издало указ против еврейского народа о том, что в наказание пронзят мозг всякого, кто возлагает тфилин на голову. И всё же Элиша надевал их и вызывающе выходил на рынок. Однажды чиновник, назначенный следить за исполнением указа, увидел его. Элиша побежал от него , а чиновник побежал за ним. Когда чиновник догнал его, Элиша снял тфилин с головы и держал их в руке. Стражник спросил его: Что у тебя в руке? Элиша сказал ему: Это всего лишь крылья голубя. Произошло чудо: Он раскрыл руку, и действительно оказалось, что это были крылья голубя. Поэтому, в память об этом чуде, его стали называть Элиша, Человек Крыльев.

Гемара спрашивает: Чем отличаются крылья голубя, что Элиша именно сказал ему, что он держит крылья голубя, и не сказал ему, что он держит крылья других птиц? Гемара отвечает: Потому что община Израиля уподобляется голубю, как сказано: «Ты будешь сиять, как крылья голубя, покрытые серебром, и перья его — желтым золотом» (Псалмы 68:14). Подобно тому как у голубя есть только его крылья, чтобы защищать его, так и у еврейского народа есть только мицвот, чтобы защищать его. По-видимому, Элиша, Человек Крыльев, тщательно исполнял заповедь тфилин перед лицом указа, тогда как остальные люди — нет.

Рабби Абба бар Рав Адда сказал, что Рабби Ицхак сказал следующее: Однажды они должны были совершить обрезание младенца в Шаббат, и они забыли и не принесли нож, которым следовало совершить обрезание, накануне Шаббата, и принесли его в Шаббат через крыши и через дворы,