чтобы стена не была повреждена, это не подпадает под формулировку стиха: «Если вода будет налита». Вода не имеет юридического статуса воды, налитой для этой цели. Этот танна не считает защиту стены от грязи значимым использованием. Подобным образом, защита зава от загрязнения выделением не считалась бы значимым использованием, и мешочек, используемый для этой цели, не считался бы значимым сосудом. Гемара отвергает это: Разве эти случаи сопоставимы? Там ему эти жидкости вообще не нужны, и потому сосуд не считается поставленным для того, чтобы их принять. Однако здесь ему нужен этот мешочек, чтобы впитать выделение, чтобы установить, было ли у него выделение или нет. Хотя в тот конкретный день мешочек ему не нужен, зав обычно нуждается в своем мешочке, чтобы установить, есть ли еще одно выделение или нет.

Скорее, этагалаха в отношении завасопоставима только с заключительной частью мишны, касающейся дождевой воды, где мы учили: Чаша, в которую капель дождя с крыши попала, вода, которая разбрызгивается или переливается из чаши, не имеет юридического статуса воды, собранной с определённой целью, и не подпадает под формулировку стиха: «Если вода будет налита». И вода, которая находится в чаше, имеет юридический статус воды, собранной с определённой целью, и подпадает под формулировку стиха: «Если вода будет налита». Хотя, по сути, человека не интересует само капание воды, после того как вода уже накапала, он хочет, чтобы она оставалась в чаше и не пачкала дом. Этого желания достаточно, чтобы придать воде в чаше юридический статус воды, помещённой туда намеренно. То же верно и в отношении мешочка зава. В нынешней ситуации зав заинтересован в том, чтобы выделение оставалось на своём месте, и потому первоначальная трудность, вызванная противоречием между двумя барайтами, остаётся в силе.

Скорее, именно Абайе и Рава сказали, что здесь нет трудности. Между барайтот нет противоречия. Эта барайта, которая считает, что зав несет ответственность по закону Torah за выход со своим мешочком, соответствует мнению рабби Йеуды. Его мнение состоит в том, что тот, кто совершает запрещенную работу, которая не нужна ради нее самой, а ради иного последствия этой запрещенной работы, несет ответственность. А та барайта, которая считает его освобожденным, соответствует мнению рабби Шимона. Он полагает, что тот, кто совершает запрещенную работу, которая не нужна ради нее самой, освобожден. Поскольку зав совершенно не заинтересован ни в истечении, ни в мешочке, он освобожден по закону Torah от ношения мешочка.

Мудрец из школы рабби Ишмаэля учил в барайте: Человек может выходить изначально, надев тфилин в сумерки накануне Шаббата. Хотя в Шаббат тфилин не надевают, и выход в них содержит элемент переноса, нет опасения, что он забудет и снимет их в Шаббат. Какова причина этого? Потому что Рабба бар Рав Гуна сказал: Человек обязан ощупывать свои тфилин постоянно, пока он их носит. Это выводится посредством умозаключения a fortiori [каль ва-хомер] из налобной пластины [циц] первосвященника. Подобно тому как в отношении налобной пластины, на которой есть лишь одно упоминание имени Бога, Тора сказала: «И да будет она всегда на его челе» (Исход 28:38), что означает, что первосвященник должен всегда осознавать, что циц находится у него на голове, и что он не должен отвлекаться от него; тфилин, в которых есть многочисленные упоминания имени Бога, тем более требуют постоянного внимания. Поэтому он помнит, что тфилин у него на голове, и маловероятно, что он станет переносить их в Шаббат. В связи с этим Гемара упоминает, что было taught в барайте, что Хананья говорит: Человек обязан ощупать свою одежду в сумерки накануне Шаббата, чтобы проверить, не забыл ли он предмет в карманах, который может перенести в Шаббат. И Рав Йосеф заметил и сказал: Это важная галаха для Шаббата, и подобает так поступать, чтобы избежать нарушения запрета.

Мы учили в мишне: нельзя стряхивать свою одежду в Шаббат, чтобы избавить её от вшей; и нельзя читать книгу при свете свечи, чтобы не прийти к тому, чтобы поправить фитиль лампы. Перед мудрецами был поставлен вопрос: означает ли это, что нельзя стряхивать свою одежду даже днём из опасения, как бы не убить вошь, которую он найдёт в своей одежде, и наша мишна соответствует мнению рабби Элиэзера? Как было taught в барайте, что рабби Элиэзер сказал: Тот, кто убивает вошь в Шаббат, хотя это очень маленькое существо, это как будто он убил верблюда, и нет различия в строгости запрета. А сказанное в мишне: И нельзя читать при свете свечи, связано с опасением, как бы не поправить фитиль, что является совершенно отдельным вопросом. Или, возможно, обе эти галахотсвязаны с опасением, как бы не поправить фитиль, и обе галахот относятся исключительно к ночи. Днём разрешено стряхивать свою одежду, и нет опасения, как бы не убить вошь.

Приди и услышь разрешение этой дилеммы из того, чему учили в барайте: Нельзя встряхивать одежду, и нельзя читать книгу при свете свечи в Шаббат. Стиль барайты указывает на то, что оба действия запрещены по одной и той же причине. Гемара отвергает это: Разве это доказательство из барайты сильнее, чем наша мишна? В нашей мишне обе галахот также приведены вместе, и этого было недостаточно как доказательства того, что у них общее обоснование.

Приди и услышь решение этой дилеммы из того, чему учили в другой барайте: Нельзя стряхивать одежду при свете лампы, и нельзя читать при свете лампы. Эти два постановления входят в число галахот, которые мудрецы сказали в верхней комнате Хананьи бен Хизкии бен Гарона. Изучи отсюда, что оба постановления вызваны опасением, как бы он не поправил фитиль. В обоих постановлениях был упомянут запрет делать это при свете лампы, чтобы он не пришёл поправить фитиль. Действительно, изучи отсюда.

Рав Йеуда сказал, что Шмуэль сказал: Запрещено пользоваться светом свечи даже для того, чтобы различать свою одежду и одежду своей жены. Поскольку это требует определённой степени внимательного рассмотрения, есть опасение, как бы он не поправил фитиль, чтобы видеть лучше. Уточняя это утверждение, Рава сказал: Мы сказали это только в отношении одежды жителей города Мехоза, поскольку там мужская одежда широкая и украшенная, подобно женской одежде; однако что касается земледельцев и сельских жителей, они знают разницу между мужской и женской одеждой. Нет опасения, что они поправят фитиль, чтобы различить одежду, так как различия между мужской и женской одеждой очевидны. Даже в отношении одежды жителей Мехозы мы сказали, что запрещено различать мужскую и женскую одежду только применительно к одежде пожилых женщин; однако что касается одежды молодых женщин, они знают разницу, и нет опасения, что кто-то поправит фитиль, чтобы различить её.

Мудрецы учили: нельзя стряхивать одежду, чтобы избавить её от вшей, в общественном месте из уважения к человеческому достоинству, поскольку прохожие будут этим оскорблены. Подобным образом, рабби Йеѓуда сказал, а некоторые говорят, что это сказал рабби Неḥемья: Нельзя делать appiktoizin, то есть средство, вызывающее рвоту, в общественном месте из уважения к человеческому достоинству. Что касается стряхивания одежды, чтобы избавить её от вшей в Шаббат, Гемара приводит то, чему Мудрецы учили в Тосефте: Тот, кто стряхивает свою одежду, может сдавить вошь и выбросить её, лишь бы не убить её. Абба Шауль говорит: он может взять вошь и выбросить её, лишь бы не сдавливать её. По его мнению, убийство вши запрещено законом Torah. Поэтому даже сдавливать её запрещено, чтобы он не дошёл до её убийства. Рав Гуна сказал: Галаха такова, что можно сдавить и выбросить вошь, и это достойный способ избавиться от вши, и даже в будние дни, когда не Шаббат и нет опасения, что он нарушит запрет убивать вошь. Даже тогда предпочтительно не убивать её, потому что это отвратительно, и достаточно просто выбросить её (Меири). Гемара рассказывает, что Рабба убивал вшей. И Рав Шешет тоже убивал их. Рава бросал их в чашу [lekna] с водой и не убивал их прямо руками. Гемара рассказывает, что Рав Наḥман говорил своим дочерям: Убивайте их, и дайте мне услышать звук гребней, то есть вы можете убивать вшей обычным способом на гребне.

Что касается основной галахи, было изучено в барайте, что рабби Шимон бен Элазар говорит, что Бейт Шаммай и Бейт Гиллель спорили относительно убийства вши в Шаббат: Нельзя убивать вошь в Шаббат, это мнение Бейт Шаммая; а Бейт Гиллель разрешают это делать. По их мнению, вошь не похожа на других существ, за убийство которых несут ответственность в Шаббат.

И рабби Шимон бен Элазар также говорил от имени Раббана Шимона бен Гамлиэля: нельзя устраивать сватовство [meshaddekhin] для детей, чтобы обручить их в Шаббат, и нельзя заключать соглашение, чтобы взять ребенка и обучать его чтению священной книги или обучать его ремеслу, и нельзя утешать скорбящих в Шаббат, и нельзя навещать больных в Шаббат, это мнение Бейт Шаммай, поскольку, по их мнению, это будничные занятия и они неуместны в Шаббат. А Бейт Гиллель разрешают выполнять все эти действия в Шаббат, так как в каждом из них есть аспект заповеди.

Мудрецы учили в барайте: Тот, кто входит навестить больного в Шаббат, не обращается к нему так, как это принято в будни; напротив, он говорит: Это Шаббат, когда запрещено взывать и просить о милосердии, а исцеление скоро придет. И рабби Меир говорит, что уместно добавить: Заслуга Шаббата способна пробудить милосердие.