מָה יַעֲשׂוּ שְׁנֵי אַחִים וְאֶחָד, שֶׁרָאוּ בְּאֶחָד שֶׁהָרַג אֶת הַנֶּפֶשׁ?
Если бы это было не так, что должны были бы два брата и еще один человек сделать, если бы они увидели, как кто-то убивает другого человека? Если сам факт того, что они видели событие, делает свидетельство недействительным, тогда никого нельзя будет судить за преступление, совершенное в присутствии родственников. Если человек может решать, будет ли он свидетелем или нет, один из братьев может присоединиться к третьему человеку в предупреждении потенциального нарушителя, а затем составить пару действительных свидетелей. Аналогично, мишна понимается как рассматривающая случай, когда обрученная женщина совершила прелюбодеяние, и из трех свидетелей двое были братьями. Если один из братьев воздержался от предупреждения ее, двое оставшихся свидетелей все еще могут свидетельствовать против нее, согласно мнению Рабби Йеуды а-Наси. В этой ситуации дело должно рассматриваться двадцатью тремя судьями. Согласно Рабби Йосею, дело может рассматриваться тремя судьями, потому что в отношении смертной казни два брата делают свидетельство недействительным уже самим тем, что видели событие вместе.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא: כְּגוֹן שֶׁהִתְרוּ בָּהּ אֲחֵרִים, וְלֹא הִתְרוּ בָּהּ עֵדִים. וְקָמִיפַּלְגִי בִּפְלוּגְתָּא דְּרַבִּי יוֹסֵי וְרַבָּנַן, דִּתְנַן: רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, לְעוֹלָם אֵינוֹ נֶהֱרָג עַד שֶׁיְּהוּ פִּי שְׁנֵי עֵדָיו מַתְרִין בּוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״עַל פִּי שְׁנַיִם עֵדִים״.
А если хотите, скажите вместо этого: Мишна рассматривает случай, когда другие предупредили её, а сами свидетели не предупреждали её. И рабби Меир и мудрецы спорят относительно вопроса, который является предметом спора между рабби Йосеем и мудрецами. Как мы учили в мишне (Makkot 6b), рабби Йосей говорит: Подсудимый никогда не казнится, если только уста двух его свидетелей не являются теми, кто предупреждает его, как сказано: «По устам двух свидетелей, или по устам трёх свидетелей, должен быть предан смерти тот, кто должен умереть» (Второзаконие 17:6). Акцент стиха на выражении «по устам» учит, что свидетели должны сами вынести предупреждение. Рабби Меир может соглашаться с рабби Йосеем, что женщина не может быть казнена, если предупреждение сделали другие. Поэтому для суда над клеветником нужны только трое судей, тогда как мудрецы в мишне согласны с мудрецами в Makkot, которые не согласны с рабби Йосеем. Поскольку её могут судить за прелюбодеяние, дело требует двадцати трёх судей.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא: כְּגוֹן דְּאִיתַּכְחוּשׁ בִּבְדִיקוֹת, וְלָא אִיתַּכְחוּשׁ בַּחֲקִירוֹת.
А если хочешь, скажи вместо этого другое объяснение: Мишна рассматривает случай, когда свидетельские показания о прелюбодеянии оказались противоречивыми в отношении проверок, касающихся второстепенных деталей происшествия, но показания не оказались противоречивыми в отношении допросов, касающихся времени и места происшествия, которые составляют основную сущность свидетельских показаний.
וְקָמִיפַּלְגִי בִּפְלוּגְתָּא דְּבֶן זַכַּאי וְרַבָּנַן, דִּתְנַן: מַעֲשֶׂה וּבָדַק בֶּן זַכַּאי בְּעוּקְצֵי תְאֵנִים.
И рабби Меир и мудрецы расходятся во мнении относительно вопроса, который является предметом спора между Раббаном Йохананом бен Заккаем и мудрецами. Как мы учили в мишне (40a): Произошёл случай, и Раббан Йоханан бен Заккай исследовал свидетелей относительно плодоножек инжира, их цвета и формы, чтобы выявить противоречие между свидетелями. Когда он обнаружил расхождение в их показаниях об инжире, он отклонил свидетельство. Рабби Меир придерживается этого мнения, и поэтому женщину нельзя судить за прелюбодеяние, если свидетели расходятся в таких деталях. Мудрецы принимают такое свидетельство и, следовательно, требуют суд из двадцати трёх судей.
אָמַר רַב יוֹסֵף: הֵבִיא הַבַּעַל עֵדִים שֶׁזִּינְּתָה, וְהֵבִיא הָאָב עֵדִים וֶהֱזִימּוּם לְעֵדֵי הַבַּעַל, עֵדֵי הַבַּעַל נֶהֱרָגִין וְאֵין מְשַׁלְּמִין מָמוֹן.
§ Гемара обсуждает ситуации, касающиеся свидетельства о том, что женщина совершила прелюбодеяние, и обвинений в том, что муж виновен в клевете. Рав Йосеф говорит: Если муж привёл свидетелей, которые засвидетельствовали, что его жена совершила прелюбодеяние, а отец жены привёл свидетелей, и они засвидетельствовали, что свидетели мужа были свидетелями-заговорщиками, тогда свидетели мужа казнятся, но они или их наследства не платят деньги. Хотя их свидетельство, если бы оно было принято, также уменьшило бы стоимость её брачного договора, они не несут денежной ответственности на основании принципа, что если человек совершает проступок, влекущий более одного наказания, он получает более суровое наказание.
חָזַר וְהֵבִיא הַבַּעַל עֵדִים, וֶהֱזִימּוּם לְעֵדֵי הָאָב. עֵדֵי הָאָב נֶהֱרָגִין, וּמְשַׁלְּמִין מָמוֹן. מָמוֹן לָזֶה, וּנְפָשׁוֹת לָזֶה.
Если муж вернулся до того, как свидетели отца были казнены, и привёл новых свидетелей, и они засвидетельствовали, что свидетели отца были злоумышляющими свидетелями, свидетели отца казнятся, и они также должны заплатить деньги мужу, поскольку пытались сделать его обязанным уплатить штраф за клевету. Они не освобождаются от уплаты, потому что деньги предназначены для этой жертвы, то есть для мужа, а их жизни — за тех свидетелей, которые были бы убиты. Поскольку их ответственность понести смертную казнь и их имущественная ответственность были вызваны их преступлениями против разных людей, это считается отдельными преступлениями, и, следовательно, они несут оба наказания.
וְאָמַר רַב יוֹסֵף: ״פְּלוֹנִי רְבָעוֹ לְאוֹנְסוֹ״ – הוּא וְאַחֵר מִצְטָרְפִין לְהׇרְגוֹ.
И Рав Йосеф также говорит, относительно различения между различными аспектами одного свидетельства: если человек свидетельствует, что такой-то совершил с ним содомию против его воли, он и другой свидетель могут объединиться как действительная пара свидетелей для казни обвиняемого за грех мужеложства (см. Левит 18:22).
״לִרְצוֹנוֹ״ – רָשָׁע הוּא, וְהַתּוֹרָה אָמְרָה: ״אַל תָּשֶׁת רָשָׁע עֵד״. רָבָא אָמַר: אָדָם קָרוֹב אֵצֶל עַצְמוֹ, וְאֵין אָדָם מֵשִׂים עַצְמוֹ רָשָׁע.
Но если тот, кого подвергли мужеложству, засвидетельствовал, что обвиняемый совершил это с ним с его согласия, то он свидетельствует, что он сам нечестив, поскольку был соучастником запрещенного деяния, а Torah говорит: «Не налагай руки твоей с нечестивым, чтобы быть неправедным свидетелем» (Исход 23:1). Поэтому свидетельство отвергается. Рава говорит: человек сам себе родственник и потому не может свидетельствовать о самом себе. Следовательно, человек не может сделать себя нечестивым своим собственным свидетельством. В результате он считается достоверным в отношении содомизировавшего, но не в отношении самого себя. Он остается действительным свидетелем, чтобы осудить содомизировавшего в сочетании с другим.
אָמַר רָבָא:
И аналогично, Рава говорит: