Гемара выдвигает возражение на основании барайты (Тосефта 1:2): А мудрецы говорят: Если он привел её в суд и предъявил денежное требование, дело должно рассматриваться тремя судьями. Но если он привел её в суд и заявил, что она подлежит смертной казни, дело должно рассматриваться двадцатью тремя судьями. Допустим, согласно Раве, барайту можно понимать как относящуюся к условиям начала разбирательства: если он с самого начала предъявил денежное требование, дело должно рассматриваться тремя судьями. Поскольку дело касается денежного иска, достаточно троих. Но если он изначально заявил, что она должна подлежать смертной казни, то даже если дело превращается в денежное, оно должно рассматриваться двадцатью тремя судьями из опасения за их честь. Но согласно Улле, который говорит, что требование о двадцати трёх судьях основано на опасении слухов, это трудно.

Рава сказал: Я и лев группы оба объяснили это. Гемара спрашивает: И кто же лев группы? Это Рав Хийя бар Авин. Он и Рава объяснили: О чем здесь идет речь? Речь идет о случае, когда муж привел свидетелей, чтобы засвидетельствовать, что жена совершила прелюбодеяние, а отец жены привел свидетелей, и посредством их показаний о том, что они были с первыми свидетелями в другом месте во время предполагаемого проступка, они признали свидетелей мужа сговорившимися свидетелями. В таком случае, если отец приходит взыскать денежное возмещение с мужа за клевету, дело может быть рассмотрено тремя судьями. А в случае смертной казни, таком как суд над свидетелями мужа, дело должно рассматриваться двадцатью тремя судьями. Таким образом, толкование Уллы можно согласовать с Tosefta.

Абайе сказал: Спор между рабби Меиром и мудрецами можно объяснить иначе. Согласно всем, следует принимать во внимание слухи, а также честь первых судей. Что же касается спора между рабби Меиром и мудрецами, здесь речь идет о случае, когда свидетели прелюбодеяния предупредили ее, что прелюбодеяние является преступлением, караемым смертью, без уточнения точного вида смертной казни, которую она получила бы.

И это положение соответствует этому таннаю, чье высказывание таково: Как учат в барайте: Что касается всех остальных, тех, кто подлежит различным смертным казням, указанным в Торе, кроме подстрекателя к идолопоклонству, суд предает их смерти только тогда, когда присутствуют следующие элементы: община, представленная судом; и свидетели; и предупреждение непосредственно перед тем, как обвиняемый совершает преступление. И суд не предает его смерти если только не свидетели сообщили обвиняемому, что он подлежит смертной казни по приговору суда.

Рабби Йехуда говорит: Подсудимый не подлежит казни если только свидетели не сообщили подсудимому, каким видом смертной казни он будет казнен. Согласно мнению Абайе, спор в мишне касается случая, когда было известно, что свидетели предупредили женщину, но не уточнили, какой именно смертной казни она подлежит. В этом случае, в соответствии с мнением Рабби Йехуды, Рабби Меир считает, что смертная казнь невозможна, и поэтому дело может рассматриваться тремя судьями.

Рав Паппа сказал похожее объяснение: Здесь речь идет о женщине, которая является ḥавейра, то есть сведущей в вопросах Торы. И они спорят относительно вопроса, который является предметом спора между рабби Йосе бар Йехудой и мудрецами. Как учат в барайте: Рабби Йосе бар Йехуда говорит: ḥавер, поскольку он сведущ в Торе, не нуждается в предупреждении со стороны свидетелей, потому что предупреждение дается только для того, чтобы различать между грехом непреднамеренным и преднамеренным, и в случае ḥавера ясно, что он знает галаху. Мудрецы считают, что даже ḥавер не может быть наказан, если его заранее не предупредили. Рав Паппа предполагает, что рабби Меир считает, что ḥавейра должна быть предупреждена, и мишна обсуждала случай, когда такого предупреждения не было, и, следовательно, суд над ее предполагаемым клеветником не мог привести к смертной казни.

Рав Аши говорит иное объяснение: Спор в мишне касается случая, когда