Он имеет в виду, что это мицва — сказать им: хотите ли вы строгий суд, или хотите компромисс? Гемара возражает: поскольку это мнение является тем же самым, что и мнение первого танны, который тоже допускает компромисс, нет необходимости учить этому отдельно. Гемара отвечает: Есть различие между ними в вопросе о том, является ли мицвой устроить компромисс. Рабби Йеѓошуа бен Корха считает, что это мицва — предложить им возможность компромисса, а первый танна считает, что это лишь разрешено.

Гемара возражает: если так, то мнение первого таннысовпадает с мнением рабби Шимона бен Менасьи. Гемара отвечает, что есть различие между ними в отношении принципа: после того как вы выслушали их заявления и знаете, к чему склоняется суд, вам не разрешено говорить им: выйдите и уладьте спор посредством медиации. В этом случае первый танна считает, что предложить медиацию всё ещё не слишком поздно.

§ И различные мудрецы, предложившие толкования стиха: «И корыстолюбец благословляет себя, хотя презирает Господа» (Псалмы 10:3), не согласны с объяснением рабби Танхума бар Ханилая. Ибо рабби Танхум бар Ханилай говорит: Этот стих был сказан только в связи с происшествием с Золотым Тельцом, как сказано: «И увидел Аарон это, и построил [vayyiven] жертвенник [mizbe’aḥ] перед ним…и сказал: Завтра праздник Господу» (Исход 32:5). Что увидел Аарон? Рабби Биньямин бар Йефет говорит, что рабби Элазар говорит: Он увидел Хура, который был назначен вместе с Аароном Моисеем руководить народом во время отсутствия Моисея (см. Исход 24:14), зарезанным перед ним, так как он возражал против замысла сделать тельца и был за это убит народом. Поэтому стих толкуется не так: Аарон построил жертвенник перед тельцом, а так: Он понял [vayyaven] из заклания [mizavuaḥ] перед своими глазами; и затем объявил праздник.

Аарон сказал себе: Если я не послушаю их сейчас, они поступят со мной так же, как поступили с Хуром, и стих: «Неужели будут убиты священник и пророк в святилище Господа?» (Плач 2:20), исполнится через меня, и у них никогда не будет искупления за такой грех. Лучше для них поклоняться тельцу, так как возможно, у них будет искупление через покаяние. Тем не менее, согласно рабби Танḥуму бар Ḥанилаю, всякий, кто хвалит Аарона за этот компромисс, вызывает гнев Бога.

И в отношении тех таннаев, которые не истолковали стих: «Начало ссоры — как прорыв воды» (Притчи 17:14), применительно к компромиссу, что они выводят из этого стиха? Они понимают этот стих в соответствии с мнением Рава Хамнуны, как говорит Рав Хамнуна: Начало суда человека после его смерти состоит в том, что он судим только за вопросы Torah, как сказано: «Начало ссоры — как прорыв воды». На основании этого стиха Рав Хуна говорит: Эта ссора между людьми подобна разрыву в шланге, вызванному прорывом воды, выливающейся в поле; как только разрыв в шланге расширяется, он расширяется ещё больше и уже не может быть исправлен. Чтобы спасти поле, шланг нужно починить сразу же, как только он прорвался. То же верно и в отношении ссоры; её нужно остановить, как только она начинается.

Абайе Старший высказывает похожую мысль с помощью другой метафоры и говорит: Ссора подобна доске в деревянном мосту. Как только она встала на своё место и закрепилась, она продолжает стоять и становится всё более жёсткой и устойчивой. Следовательно, лучшее время, чтобы заняться спором и прекратить его, — в самом начале.

§ В связи с предыдущим обсуждением Гемара приводит несколько случаев, в которых прохожие произносили народные пословицы. Shimi ushti, sheva zemirot hu — это мнемоническое средство для этих случаев.

Был некий человек, который говорил на ходу: Хорошо для человека, который слышит слова, сказанные против него, и всё же молчит, ибо сто несчастий проходят мимо него благодаря этому. Услышав это, Шмуэль сказал Раву Йеуде: Стих написан, который передаёт смысл этого афоризма: «Начало ссоры — как когда выпускают воду» (Притчи 17:14). Слова «начало [poter] ссоры [reishit madon]» намекают на: Начало ста тяжб [reish me’a dinei]. Бед можно избежать, если человек оставляет без внимания и прощает [poter] обиду.

Шел некий человек, который говорил на ходу: Ибо за только две или три кражи вор не предается казни небесным судом. Шмуэль сказал Раву Йеуде: Стих написан, передающий смысл этого изречения: «Так говорит Господь: За три преступления Израиля и за четыре не пощажу его» (Амос 2:6). Шмуэль толкует стих риторически, как если бы было сказано: Разве Я не взыщу за четвертое преступление? Соответственно, до четвертого преступления еще возможно исправить грехи.

Был некий человек, который говорил на ходу: Семь ям выкапывают для человека мира, и он избегает их всех, а одна яма выкапывается для злодея, и он не может избежать её. Шмуэль сказал Раву Йехуде: Стих написан, который передаёт смысл этого афоризма: «Ибо праведник семь раз упадёт и снова встанет, а нечестивые падут сразу» (см. Притчи 24:16, 28:18).

Был некий человек, который говорил, идя: Что касается того, кто выходит из суда, и его плащ был у него отнят в ходе разбирательства, то есть он потерял все свои деньги из-за решения, вынесенного против него, пусть он поёт песню и идёт радостно своей дорогой. Хотя он проиграл дело, он всё же получил пользу от того, что правосудие было совершено. Шмуэль сказал Раву Йеуде: Стих написан относительно совета Итро о судебных реформах, который передаёт смысл этого афоризма: "И весь этот народ также пойдёт на своё место с миром" (Исход 18:23). Если правосудие совершено, все тяжущиеся стороны, а не только те, кто вышел победителем, могут уйти с миром.

Был некий человек, который говорил на ходу: Если женщина несет корзину на голове, то когда она дремлет, тростниковая корзина падает. Шмуэль сказал Раву Йеуде: Стих написан, который передает смысл этого афоризма: «От лености обвисает кровля; и от праздности рук дом протекает» (Экклезиаст 10:18).

Был некий человек, который говорил на ходу: Человек, на которого я полагался, поднял свой кулак [ligzizeih] и выступил против меня. Шмуэль сказал Раву Йехуде: Стих написан, который передает смысл этого афоризма: «Даже мой близкий друг, на которого я полагался, который ел мой хлеб, поднял пяту свою на меня» (Теилим 41:10).

Был некий человек, который говорил о своем браке на ходу: Когда наша любовь была сильна, мы могли бы даже спать на ложе, которое было шириной с меч. Теперь, когда наша любовь уже не сильна, ложе в шестьдесят локтей недостаточно для нас. Рав Гуна сказал: Стихи были написаны, передающие эти чувства. Изначально было написано: «И там Я буду открываться тебе и говорить с тобою поверх крышки Ковчега» (Исход 25:22), и учат в барайте: сам Ковчег Завета был высотой в девять ладоней, а крышка Ковчега была толщиной в одну ладонь. Здесь общая высота составляет десять ладоней . Вначале, когда Бог питал великую любовь к Израилю, Божественное Присутствие открывалось в пределах этого ограниченного пространства.

И написано: «И дом, который царь Соломон построил для Господа, длина его была шестьдесят локтей, ширина его двадцать локтей, а высота его тридцать локтей» (III Царств 6:2). А в конце, когда Израиль согрешил, всё пространство Храма оказалось недостаточно просторным, чтобы Божественное Присутствие пребывало в нём, как написано: «Так говорит Господь: небо — престол Мой, а земля — подножие ног Моих; где тот дом, который вы построите для Меня? И где место покоя Моего?» (Исаия 66:1). Во времена раздора Храм является недостаточным местом покоя для Божественного Присутствия.

Гемара возвращается к анализу Тосефты. Откуда можно заключить, что это выражение: «Не бойтесь [taguru]» (Второзаконие 1:17), является термином, означающим собирание, так что его можно истолковать в смысле, что судья не должен держать свое решение при себе? Рав Наḥман сказал: В стихе сказано: «Насадишь виноградники и будешь возделывать их, но вина не будешь пить и не соберешь [te’egor]» (Второзаконие 28:39). Рав Аḥа бар Яаков говорит, что это выводится отсюда: «Она заготовляет летом хлеб свой и собирает [agra] пищу свою во время жатвы» (Притчи 6:8). Рав Аḥа, сын Рава Ики, говорит, что это выводится отсюда: «Мудрый сын собирает [oger] летом» (Притчи 10:5).

§ Гемара приводит мнемонический знак, указывающий на следующую серию высказываний о судьях и их функциях: Emet mamon yireh. Рабби Шмуэль бар Наḥмани говорит, что рабби Йонатан говорит: Всякий судья, который судит суд в соответствии с абсолютной истиной [emet], вызывает пребывание Божественного Присутствия среди Израиля, как сказано: “Бог стоит в общине Бога; среди судей Он судит” (Псалмы 82:1), что указывает на то, что Божественное Присутствие находится среди суда. И всякий судья, который не судит суд в соответствии с абсолютной истиной, вызывает удаление Божественного Присутствия от Израиля, как сказано: “Из-за разорения бедных, из-за стенания нищих ныне восстану, говорит Господь” (Псалмы 12:6). Бог восстанет и оставит народ в результате угнетения.

И рабби Шмуэль бар Нахмани говорит, что рабби Йонатан говорит: Что касается любого судьи, который забирает спорное имущество или деньги [mamon] у этого тяжущегося и отдает их тому другому тяжущемуся незаконно, Святой, благословен Он, забирает его душу у него в наказание за его порочность, как сказано: «Не обирай бедного, потому что он беден, и не притесняй нищего у ворот; ибо Господь вступится за их дело и лишит жизни тех, кто лишает их» (Притчи 22:22–23). Бог предостерегает, что Он отнимет жизнь у того, кто крадет у бедного у ворот, то есть в суде, поскольку городские ворота были традиционным местом общинного суда.

И рабби Шмуэль бар Нахмани говорит, что рабби Йонатан говорит: Судья должен всегда видеть [yireh] себя так, как будто меч помещён между его бёдрами, так что, если он уклонится вправо или влево, он будет ранен, и как будто Геенна открыта под ним,