Можно было бы сказать, что только эти двое спасаются ценой жизни своих соответствующих нападающих, потому что для этой это не ее естественный путь, а ту он унижает. Но тот, кто насилует одну из других женщин, с которыми отношения запрещены, чей естественный путь — вступать в связь с мужчиной, и их унижение невелико, можно было бы сказать, что их нападающих нельзя убивать. Поэтому Милосердный написал «грех», чтобы включить в эту галаху других женщин, с которыми отношения запрещены.

И если бы Милосердный написал только «грех», я бы сказал, что это относится даже к женщинам, которые запрещены лишь простым запретом, и что их тоже следует спасать даже ценой жизни их нападающих. Поэтому Милосердный написал «смерть», чтобы научить нас, что эта галаха применяется только к нарушениям, наказуемым смертной казнью.

И если бы Милосердный написал только «смерть», я бы сказал, что тех женщин, которые запрещены ему запретом, нарушение которого делает его подлежащим смертной казни, назначаемой судом, действительно следует спасать даже ценой жизни их нападающих, поскольку это очень тяжкие грехи, за которые наказывают в суде. Но тех женщин, которые запрещены ему таким видом запрета, нарушение которого делает его подлежащим наказанию карет, наказанию от Бога, не следует спасать ценой жизни их нападающих. Поэтому Милосердный написал «грех», чтобы научить, что эта галаха применяется даже к запретам, наказуемым карет.

Гемара возражает: Но пусть Милосердный напишет только «грех, караемый смертью», и тогда не будет необходимости отдельно указывать na’ar и «na’ara». Гемара объясняет: Да, это действительно так; слов «грех, караемый смертью» достаточно, чтобы включить всех, кто включен в эту halakha. Но na’ar и «na’ara» упомянуты здесь не для того, чтобы включить случай, а скорее чтобы исключить случай. Одно служит для исключения того, кто стремится поклоняться идолам, а одно служит для исключения того, кто стремится совершить скотоложство с животным или осквернить Шаббат, уча, что этих нарушителей не убивают, чтобы предотвратить их согрешение.

Гемара спрашивает: И согласно мнению рабби Шимона бен Йохая, который говорит, что идолопоклонника следует спасти от согрешения даже ценой его жизни, зачем мне нужны два термина na’ar и «na’ara»? Гемара отвечает: Один служит для исключения того, кто стремится совершить содомию с животным, а другой служит для исключения того, кто стремится осквернить Шаббат.

Гемара объясняет, почему необходимы оба: Можно было бы подумать, что галаху в отношении того, кто оскверняет Шаббат, можно вывести из галахи в отношении идолопоклонства посредством словесной аналогии между словом «осквернение», упомянутым в связи с Шаббатом, и словом «осквернение», упомянутым в связи с идолопоклонством. Следовательно, можно было бы подумать, что того, кто намеревается осквернить Шаббат, также следует спасти от согрешения даже ценой его жизни. Поэтому было необходимо особое толкование, чтобы научить, что потенциального нарушителя Шаббата не следует спасать ценой его жизни.

Гемара спрашивает: А согласно мнению рабби Элазара, сына рабби Шимона, который говорит, что того, кто приходит осквернить Шаббат, следует остановить от согрешения даже ценой его жизни, потому что галаха относительно того, кто оскверняет Шаббат, может быть выведена из галахи относительно идолопоклонства посредством словесной аналогии между словом «осквернение», упомянутым в связи с Шаббатом, и словом «осквернение», упомянутым в связи с идолопоклонством, что можно сказать? Гемара отвечает: Одно исключение служит для исключения того, кто стремится совершить содомию с животным; а что касается другого, поскольку Милосердный написал na’ar, Он также написал «na’ara». То есть форма, в которой слово написано в этом стихе, и форма, в которой оно читается, не учат двум отдельным галахот.

§ Ранее приведенная барайта учит: Рабби Йехуда не согласен с мудрецами и говорит: Также, если обрученная девушка говорит тем, кто приходит спасти ее: Оставьте насильника в покое, она говорит это чтобы он не убил ее, и поэтому насильника не убивают. Гемара спрашивает: Относительно чего они спорят?

Рава говорит: Они спорят о случае, когда молодая женщина придает значение унижению, которое ей предстоит претерпеть в результате изнасилования, но, тем не менее, позволяет ему изнасиловать ее, чтобы он не убил ее. Мудрецы считают, что Тора придает значение ее унижению, и потому насильника можно убить, и она тоже придает значение своему унижению. А рабби Йехуда считает, что Милосердный говорит, что насильник должен быть убит, потому что его жертва готова пожертвовать своей жизнью, лишь бы не уступить изнасилованию. Женщина в этом случае, однако, которая просит не причинять вреда насильнику, не готова пожертвовать своей жизнью, и поэтому ее насильника нельзя убить.

Рав Паппа сказал Абайе: Если причина, по которой насильника можно убить, заключается в унижении женщины, как утверждали мудрецы, первосвященник также унижает вдову, когда вступает с ней в связь, поскольку делает её халалой, женщиной, которой запрещено выходить замуж за священника. Почему же тогда её не спасают даже ценой жизни её нападающего? Абайе сказал Раву Паппе: Когда речь идёт о большом уровне унижения, связанном с каретом и возможностью рождения ребёнка, который будет мамзером, Милосердный относится к этому строго; но когда речь идёт о малом уровне унижения, как в случае с халалой, Милосердный не относится к этому строго.

§ Барайта учила, что слово «грех» относится к женщинам, которые запрещены мужчине запретом, нарушение которого делает его подлежащим наказанию карет. Отсюда выводится, что мужчина, пытающийся изнасиловать женщину, запрещённую ему под угрозой карет, может быть убит. Гемара выдвигает противоречие между этим и тем, что сказано в мишне (Ketubot 29a): Вот случаи молодых женщин, за которых полагается штраф, выплачиваемый их отцам тем, кто их насилует, и список включает: Того, кто вступает в связь со своей сестрой. Тот, кто вступает в связь со своей сестрой, наказывается карет, и, соответственно, женщину, которую насилует её брат, можно спасти даже ценой жизни её брата. Всякий раз, когда человек подлежит смерти от рук людей, даже если нарушитель не казнён, он освобождается от уплаты любого штрафа или платежа. Поэтому, поскольку того, кто пытается изнасиловать свою сестру, можно убить, он должен быть освобождён от штрафа, обычно налагаемого на насильника.

Мудрецы сказали это решение перед Равом Хисдой: С момента начальной стадии полового акта, когда он уже опозорил её, поскольку с этого времени она считается вступившей в половую связь, он уже освобождён от казни, как было taught в барайте, что после того как грех совершен и женщина опозорена, насильника уже нельзя казнить. Но он не становится обязанным заплатить какие-либо деньги до завершения акта полового сношения, когда признаки её девственности полностью исчезают. Поскольку два вида ответственности не возникают одновременно, освобождения от уплаты штрафа нет.

Рав Хисда сказал тем мудрецам: Это хорошо согласуется с мнением того, кто говорит, что определение начальной стадии полового акта — это поцелуй, то есть внешнее соприкосновение половых органов, поскольку неизбежно будет некоторое небольшое проникновение. Но согласно тому, кто сказал, что определение начальной стадии полового акта — это введение венца, что можно сказать? Эта стадия лишает женщину девственности. С момента начальной стадии полового акта она уже не девственница, и он становится обязанным уплатить штраф в тот самый момент, когда его можно убить, чтобы спасти его от его прегрешения.

Напротив, Рав Хисда говорит: Мишну следует понимать как относящуюся к случаю, когда брат сначала вступил в связь с своей сестрой нетипичным образом, то есть анальным сношением. Этим сношением он опозорил её, но она всё ещё считается девственницей. Затем он снова вступил с ней в связь обычным образом. Только в этот момент он стал обязан уплатить штраф, который платит тот, кто вступил в связь с девственницей и лишил её девственности. Но тогда он уже не мог быть казнён, поскольку она уже была опозорена, и потому освобождения от штрафа нет.

Рава говорит: Мишна говорит о случае, когда сестра позволяет своему брату изнасиловать её и просит не причинять ему вреда, чтобы он не убил её, и это изложено в соответствии с мнением рабби Йеѓуды, который говорит, что в таком случае её не следует спасать ценой жизни её брата.