Рабби Ами говорит: Если человек принес в жертву животное как идолопоклонническое приношение и воскурил фимиам и совершил возлияние, всё в течение одного периода неосознания, он обязан принести только одну грехоочистительную жертву. Абайе говорит: В чем причина мнения Рабби Ами? В стихе сказано: «И не поклоняйся им» (Исход 20:5). Стих рассматривает все различные обряды поклонения как один обряд.

Гемара спрашивает: И разве Абайе действительно говорит это? Но разве Абайе не говорит: Почему в Торе есть три упоминания запрета поклоняться предмету идолопоклонства? Запрет поклоняться идолу появляется трижды: «Не поклоняйся им и не служи им» (Исход 20:5), «Не поклоняйся их богам и не служи им» (Исход 23:24), и «Ибо не поклоняйся иному богу» (Исход 34:14).

Причина в том, что одно упоминание относится к идолу, для которого поклон является его обычным способом служения, и одно упоминание — это запрет кланяться идолу, даже если поклон не является его обычным способом служения, и одно упоминание дано, чтобы разделить идолопоклонство на категории, поскольку человек обязан принести жертву за каждый вид служения, который он совершил. Очевидно, мнение Абайе не соответствует высказыванию рава Ами о том, что человек обязан принести одну жертву за грех за все свои акты идолопоклонства.

Гемара отвечает: Абайе изложил свое основание в соответствии с высказыванием рава Ами, однако сам он так не считает.

Гемара обсуждает сам этот вопрос о том, что Абайе говорит: Почему есть три упоминания запрета поклоняться предмету идолопоклонства? Одно — для идола, для которого поклонение является его обычным способом служения, и одно — это запрет поклоняться идолу, даже если поклонение не является его обычным способом служения, и одно упоминание дано чтобы разделить идолопоклонство на категории.

Гемара спрашивает: зачем нужен стих для запрета кланяться идолу, для которого поклон является его обычным способом служения? Этот запрет уже выводится из стиха: «Берегись, чтобы ты не попался, следуя им… говоря: как служат эти народы своим богам, так и я буду делать» (Второзаконие 12:30), что указывает на то, что человек несет ответственность за поклонение идолу тем способом, которым ему поклоняются язычники.

Скорее, высказывание Абайе следует понимать так: Одно упоминание запрета относится к идолу, чей обычный способ поклонения подобен поклону в том смысле, что идолу поклоняются почтительным образом, но поклон не является его обычным способом поклонения, поскольку ему обычно не поклоняются посредством поклона. И одно упоминание — это запрет кланяться идолу, даже если это не похоже вовсе на его обычный способ поклонения. И одно упоминание дано, чтобы разделить идолопоклонство на категории.

§ Мишна включает в число тех, кто несет ответственность за идолопоклонство, того, кто заявляет, что он принимает на себя идола как бога, и того, кто говорит идолу: Ты мой бог. Рав Нахман говорит, что Рабба бар Авуа говорит, что Рав говорит: Как только человек сказал идолу: Ты мой бог, он подлежит ответственности, даже если не поклонялся ему.

Гемара спрашивает: Какому наказанию подлежит нарушитель? Если он подлежит смертной казни, то высказывание Рава излишне, поскольку это сказано в мишне. Скорее, Рав имеет в виду, что тот, кто делает это непреднамеренно, обязан принести жертву.

Гемара спрашивает: И верно ли это утверждение даже согласно мнению мудрецов? Но разве не taught в барайте: человек обязан принести жертву за грех за невольное идолопоклонство только за такое дело, то есть проступок, который включает действие, например, принесение жертвы, или воскурение благовоний, или возлияние возлияния, или поклон? И Реш Лакиш говорит: Кто тот танна, который преподал поклон среди этих примеров? Это рабби Акива, который говорит, что мы не требуем значительного действия, чтобы сделать человека обязанным принести жертву за грех; достаточно минимального действия. Из этого следует, что мудрецы, которые не согласны с рабби Акивой, полагают, что мы требуем значительного действия. Если поклон не считается значительным действием, то тем более одна лишь речь не считается значительным действием.

Гемара отвечает: Рав также, когда утверждает, что тот, кто говорит идолу: Ты мой бог, обязан принести жертву за грех, он утверждает это в соответствии с мнением рабби Акивы.

Гемара спрашивает: если Рав говорит это в соответствии с мнением рабби Акивы, разве не очевидно, что нарушитель обязан принести жертву за грех? Это тождественно галахе о богохульнике, которого рабби Акива обязывает принести жертву, несмотря на отсутствие действия.

Гемара отвечает: Рав утверждает это дабы ты не сказал, что рабби Акива обязывает приносить жертву за нарушение, не связанное с действием, только в случае богохульника, как написано прямо относительно богохульника, что он получает карет в стихе: «Он хулит Господа, и душа та будет отсечена [nikhreta] из среды народа своего» (Числа 15:30). Но здесь, в отношении того, кто принимает идола как своего бога, где карет не написан прямо, можно сказать, что он не обязан приносить жертву.

Следовательно, Рав учит нас, что он обязан принести жертву, поскольку Тора сравнивает принятие идола как бога со случаем активного идолопоклонства; как сказано: «Они сделали себе литого тельца, и поклонились ему, и принесли ему жертвы, и сказали: Вот твои боги, Израиль, которые вывели тебя из земли Египетской» (Исход 32:8).

Относительно вышеупомянутого стиха, рабби Йоханан говорит: если бы не вав в выражении: «которые вывели тебя [he’elukha]», придающая ему форму множественного числа, ненавистники еврейского народа, эвфемизм, используемый для обозначения самого еврейского народа, были бы приговорены к уничтожению за свое идолопоклонство. Поскольку они признавали, что Бог вывел их из Египта, и думали, что Он лишь сделал золотого тельца Своим соучастником, еврейский народ был пощажен.

Гемара комментирует: мнение рабби Йоханана подобно одной стороне следующего спора между танаим: Другие говорят: если бы не буква вав в выражении: «Которые вывели тебя [he’elukha]», ненавистники еврейского народа были бы приговорены к уничтожению.

Рабби Шимон бен Йохай сказал ему: Но разве не всякий, кто связывает имя Небес и нечто иное, эвфемизм для идола, искореняется из мира? Как сказано: «Приносящий жертву богам, кроме одного лишь Господа, да будет совершенно истреблён» (Исход 22:19). То, что еврейский народ включил Бога в своё идолопоклонническое заявление, не могло спасти их от уничтожения. Скорее, что означает, когда стих говорит: «Которые вывели тебя» во множественном числе? Стих учит, что еврейский народ желал многих богов; они не удовлетворились одним только золотым тельцом.

§ Мишна учит: Однако в отношении того, кто обнимает идола, или того, кто целует его, или того, кто очищает его, или того, кто окропляет водой перед ним, он нарушает запрет, но не подлежит смертной казни. Когда рав Дими пришёл из Эрец-Исраэль в Вавилонию, он сказал, что рабби Элазар говорит: За все эти действия человек подвергается бичеванию, за исключением случаев, указанных далее в мишне, когда кто-то даёт обет именем идола и кто подтверждает своё заявление клятвой его именем.

Гемара спрашивает: Чем отличаются эти случаи, тот, кто дает обет именем идола, и тот, кто подтверждает свое заявление клятвой его именем, так что нарушители не подвергаются бичеванию? Это потому, что они являются каждый примером запрета, не связанного с действием. Эти действия тоже, а именно объятие или поцелуй идола и тому подобное, не наказываются ударами; совершающий их нарушает общий запрет, и за нарушение общего запрета не бичуют, то есть запрета, который включает несколько запретов.

Как этот принцип преподается в барайте: Откуда выводится, что тот, кто ест от животного до того, как его душа покинет его, находится в нарушении запрета? В стихе сказано: «Не ешьте с кровью» (Левит 19:26), то есть не ешь от животного, пока его душа, которая в Torah называется кровью, все еще находится в нем.

Барайта добавляет: Другое положение выводится из стиха «Не ешьте с кровью»: Не ешь мясо приношения пока его кровь ещё в чаше, так как она ещё не окроплена на жертвенник. Мясо приношения священники могут есть только после того, как его кровь окроплена.

Барайта продолжает: Рабби Доса говорит: Откуда выводится что, хотя обычно после погребения умершего человека скорбящим другие приносят трапезу утешения, другие не предоставляют скорбящим трапезу после погребения тех, кто был казнен судом? В стихе сказано: «Не ешьте с кровью», что толкуется так: не ешьте трапезу скорбящих после погребения того, кто был казнен.

Рабби Акива говорит: Откуда выводится в отношении Санhedрина, который погубил душу, то есть приговорил человека к смерти, что судьи не могут вкушать ничего в течение всего того дня, когда они вынесли ему приговор? Как сказано в стихе: «Не ешьте с кровью».

Рабби Йоханан говорит: Откуда выводится запрет на поведение упрямого и мятежного сына? Хотя Torah излагает наказание, назначаемое упрямому и мятежному сыну, запрет на его действия, а именно кражу денег у родителей, чтобы устроить обжорскую трапезу из мяса и вина в компании низких людей, прямо не указан. В стихе сказано: «Не ешьте с кровью», что толкуется как запрет есть таким образом, который карается смертью. На этом барайта завершается.

И рабби Авин бар Ḥийя говорит, а некоторые говорят, что это рабби Авин бар Кахана говорит это: За все запреты, которые Мудрецы выводят из этого стиха, человека не подвергают бичеванию за их нарушение, поскольку это общий запрет, относящийся к нескольким различным действиям. Поэтому, поскольку запрет обнимать или целовать идола также выводится из общего запрета, он не должен наказываться ударами плетью, вопреки мнению Рава Дими.

Напротив, когда Равин пришёл из Эрец-Исраэль в Вавилонию, он передал другую версию того, что говорит рабби Элазар: За все прегрешения, перечисленные в мишне, не подвергают бичеванию, за исключением того, кто даёт обет во имя идола и того, кто подтверждает своё заявление клятвой его именем.

Гемара спрашивает: Чем отличается нарушение тех запретов, за которые не подвергают бичеванию? Тем, что они являются каждый примером общего запрета, как было объяснено ранее. Эти случаи тоже, а именно тот, кто дает обет или клянется именем идола, включены в запрет, не связанный с действием, и поэтому нарушители не подлежат наказанию бичеванием.

Гемара отвечает: Этагалаха рабби Элиэзера соответствует мнению рабби Йеѓуды, который говорит относительно запрета, не связанного с действием, что за его нарушение подвергают бичеванию.

Как учат в барайте относительно пасхальной жертвы: в стихе сказано: «И не оставляйте от него до утра; но то, что останется от него до утра, сожгите на огне» (Исход 12:10). Этот стих приходит установить позитивную заповедь сжечь оставшееся мясо после нарушения запрета оставлять его до утра,