Чем он отличается от нас? Предложение поклоняться ему — бессмыслица. И тот факт, что они говорят ему: Да, объясняется тем, что они насмехаются над ним.

И противоречие между мишнайот можно разрешить следующим образом: Там, где мишна утверждает, что человек несет ответственность только за речь, имеется в виду отдельный человек, которого подстрекали; здесь, где мишна указывает, что человек не несет ответственности только за речь, речь идет о случае подстрекаемого множества людей. Гемара объясняет: Отдельный человек, которого подстрекали, не склонен обычно менять свое мнение, и он сбивается вслед за идолопоклонством. Поэтому, как только он соглашается с предложением поклоняться идолу, он полностью принимает идола как бога и несет ответственность. Напротив, множество людей склонно менять свое мнение, и вследствие этого они не сбиваются вслед за идолопоклонством.

Рав Йосеф сказал: Откуда я заключаю, что галаха, согласно которой человек несет ответственность уже за одно заявление о том, что он будет поклоняться идолу, относится к отдельному человеку, которого подстрекали? Как написано о том, кто подстрекает людей к идолопоклонству: «Не соглашайся с ним и не слушай его» (Второзаконие 13:9), что указывает на то, что если человек согласился и послушал подстрекателя, заявив о своем намерении заниматься идолопоклонством, он подлежит ответственности, даже если фактически не поклоняется идолу.

Абайе возразил мнению Рава Йосефа: Есть ли разница в галахе между случаями подстрекаемой толпы и отдельного человека, которого подстрекали? Но разве не учится в барайте относительно стиха: «Если будет склонять тебя брат твой, сын матери твоей, или сын твой, или дочь твоя, или жена лона твоего, или друг твой, который как душа твоя, склоняя тебя тайно, говоря: пойдем и будем служить иным богам» (Второзаконие 13:7), что и отдельный человек, которого подстрекали, и подстрекаемая толпа включены в эту галаху, но стих выделяет отдельного человека из категории толпы, и другой стих выделяет толпу из категории отдельного человека.

Тора отдельно излагает галахот, касающиеся отдельного человека, которого склонили к идолопоклонству, и целого города, совращённого к идолопоклонству, чтобы различить эти два случая, следующим образом: Отдельный человек, которого склонили, выделяется из категории совращённого множества людей, чтобы сделать наказание для тела отдельного человека более строгим. Отдельный человек казнится через побивание камнями, тогда как жители идолопоклоннического города казнятся через обезглавливание. И отдельный человек был выделен, чтобы сделать обращение с имуществом отдельного человека, которого склонили, более мягким, поскольку оно не уничтожается, как имущество жителей идолопоклоннического города.

Кроме того, Тора выделяет совращённое множество людей из категории отдельного человека, которого подстрекали, чтобы назначить наказание, данное телам жителей идолопоклоннического города, обезглавливание, более мягкое, чем то, которое назначается отдельному человеку, которого подстрекали, и назначить обращение с их имуществом более строгое, поскольку город и имущество его жителей сжигаются.

Абайе завершил своё возражение против мнения Рава Йосефа: Из барайты можно сделать вывод, что только в этом вопросе, то есть в галахот, упомянутых в барайте, отличается галаха об отдельном человеке, которого подстрекали, от галахи о подстрекаемом множестве людей, но во всех остальных галахических вопросах они одинаковы. Следовательно, между ними нельзя проводить различие в отношении галахи в случае словесного обязательства идолопоклонства.

Скорее, Абайе сказал, что противоречие между мишнайот следует разрешить следующим образом: Здесь, где мишна указывает, что человек несет ответственность только за фактическое поклонение, речь идет о том, кто был подстрекаем самим собой, то есть никто не подстрекал его к идолопоклонству, и он принял решение самостоятельно. Тогда как там, в мишне, которая считает человека ответственным за заявление, что он будет поклоняться идолу, речь идет о том, кто был подстрекаем другими. Причина различия в том, что тот, кто принимает решение самостоятельно, может передумать, тогда как тот, кого подстрекают другие, следует за ними и вряд ли передумает.

Абайе сказал: Откуда я это говорю, что это различие верно? Как написано: «Не соглашайся с ним и не слушай его» (Второзаконие 13:9), имея в виду другого человека, который пытался подстрекать его, и стих указывает, что если человек согласился с и слушал подстрекателя, он подлежит ответственности даже только за одно согласие.

Рава говорит: И эта мишна, и та мишна говорят о том, кого подстрекали другие, и различать их следует так: Та мишна, которая считает человека виновным уже за простое выражение согласия, говорит о случае, когда подстрекатель описал качества идола и сказал ему: Он ест так; он пьет так; он делает добро своим поклонникам так; и вредит тем, кто ему не поклоняется, так. В этом случае словесного выражения согласия достаточно, чтобы признать человека виновным, поскольку очевидно, что описание его убедило. Эта мишна, которая указывает, что за одни лишь слова человек не несет ответственности, говорит о случае, когда подстрекатель не сказал ему: Он ест так; он пьет так, он делает добро своим поклонникам так; и вредит тем, кто ему не поклоняется, так.

Рава сказал: Откуда я это заключаю, что это различие верно? Как написано: «Пойдем и будем служить иным богам…из богов народов, которые вокруг вас, близких к тебе или далеких от тебя» (Второзаконие 13:7–8). Какая мне разница, близки ли они, и какая мне разница, далеки ли они? Почему расстояние должно влиять на запрет? Напротив, это то, что Тора говорит тебе: не поддавайся искушению слушать подстрекателя, ибо по природе предметов идолопоклонства, которые близки к тебе и которые ты знаешь как ложные, ты можешь понять, какова природа тех, что далеки от тебя. Поэтому, если тебе скажут, что в далекой стране есть идол, который реален, знай, что это ложь.

Именно из этого толкования Рава выводит свое галахическое различие: Что, разве не идет речь о случае, когда подстрекатель описал другому качества идола и сказал ему: Он ест так; он пьет так; он творит добро своим поклоняющимся так; и он причиняет вред тем, кто не поклоняется ему, так? Сделай из этого вывод, что только в таком случае подстрекаемый несет ответственность за выражение своего одобрения.

Рав Аши говорит, что существует иное разрешение противоречия между мишнайот: последняя часть мишны (67a), которая признаёт человека виновным лишь за речь, относится к еврею-отступнику; поскольку он уже является отступником, его заявленная приверженность идолопоклонству, несомненно, окончательна. Следовательно, он виновен. Напротив, обычный еврей не несёт ответственности лишь за речь.

Равина говорит, что здесь нет противоречия; скорее, таннаизлагает мишну, используя стиль: Не только это, но и то. Иными словами, танна сначала излагает элементарную галаху о том, что тот, кто поклоняется идолу, несет ответственность, а затем излагает более новую галаху о том, что даже тот, кто лишь говорит, что будет заниматься идолопоклонством, немедленно несет ответственность.

§ Было сказано, что амораим спорили по следующему вопросу: В случае того, кто поклоняется идолам из-за любви к другому человеку, который попросил его поклониться перед статуей, или из-за страха перед тем, кто принуждает его сделать это, но не из-за веры в этого идола, какова галаха? Абайе говорит: Он подлежит ответственности. Рава говорит: Он освобожден.

Гемара объясняет: Абайе говорит, что он несет ответственность, потому что поклонялся ему. Рава говорит, что он освобожден, поскольку критерий наступления ответственности за идолопоклонство таков: Если человек искренне принял идола для себя как бога, да, он несет ответственность; но если он не принял его искренне, он не несет ответственности.

Абайе пытается привести несколько доказательств, мнемоника которых такова: Раб поклонится помазаннику.

И сказал Абайе: Откуда я заключаю, что тот, кто поклоняется идолам из любви или из страха, подлежит ответственности? Как мы учили в мишне: Тот, кто поклоняется идолам, казнится побиением камнями. Это включает того, кто поклоняется идолу, и того, кто закалывает животное как идолопоклонническое приношение, и того, кто воскуряет фимиам как идолопоклонническое приношение. Что добавляет мишна, повторяя дважды: Тот, кто поклоняется? Разве не для того, чтобы включить случай того, кто поклоняется идолам из любви или из страха, помимо случая того, кто поклоняется идолам по вере? Очевидно, что и в этом случае поклоняющийся подлежит ответственности.

И Рава мог бы сказать тебе в ответ, что выражение: Тот, кто поклоняется, не следует понимать так, как предлагает Абайе, а скорее как объясняет рабби Ирмея, а именно: тот, кто поклоняется идолу обычным для него способом поклонения, подлежит ответственности, и тот, кто приносит идолопоклонническую жертву, подлежит ответственности, даже если это не является обычным способом поклонения именно этому идолу.

Абайе пытается привести ещё одно доказательство своего мнения. Он сказал: Откуда я говорю, что тот, кто служит идолам из любви или страха, подлежит ответственности? Как учат в барайте относительно стиха: «Не поклоняйся им и не служи им» (Исход 20:5): «Им,» то есть идолам, нельзя поклоняться, но можно поклоняться человеку, подобному тебе; поклон человеку — это лишь принятие власти. Можно было бы подумать, что разрешено кланяться даже человеку, который почитается как бог, как Аман; поэтому стих говорит: «и не служи им,» то есть запрещена любая форма языческого поклонения. Абайе заключает: Разве Аману не поклонялись из страха, а не потому, что люди считали его богом? Очевидно, тот, кто занимается идолопоклонством из страха, подлежит ответственности.

Рава объясняет эту барайту следующим образом: Можно было бы подумать, что разрешено поклоняться даже человеку, подобному Аману в одном отношении, но не подобному Аману во всех отношениях. Речь идет о том, кто подобен Аману в том, что Аман сам был объектом идолопоклонства, поскольку утверждал, что он бог, и тот, кто поклоняется человеку из веры в его божественность, подлежит ответственности. Но имеется в виду тот, кто не подобен Аману во всех отношениях, ибо хотя Аману поклонялись из страха, и тот, кто занимается идолопоклонством из страха, не подлежит ответственности, здесь речь идет о том, кто поклоняется человеку не из страха, а потому, что верит в божественность этого человека.

И Абайе также сказал: Откуда я вывожу свое мнение? Как учат в барайте: Если помазанный священник, то есть первосвященник, по неведению совершил идолопоклонство, Рабби Йехуда а-Наси говорит: Он приносит жертву за непреднамеренное деяние. А мудрецы говорят: Первосвященник не приносит жертву за непреднамеренное деяние идолопоклонства, если только это не произошло из-за утраты осознания основных галахот идолопоклонства, то есть он думал, что это действие разрешено по галахе.

И они согласны, что первосвященник приносит козу в качестве своего приношения, чтобы искупить свой акт идолопоклонства, как и обычный человек, а не быка, которого первосвященник приносит как жертву за грех за другие грехи. И они согласны, что первосвященник не приносит повинностную жертву при сомнении, которую обычно приносит тот, кто не уверен, совершил ли он грех, требующий принести жертву за грех. В таком случае он освобожден.

Абайе делает вывод: Каковы обстоятельства непреднамеренного акта идолопоклонства первосвященника, который не вызван незнанием основных алахот идолопоклонства? Если первосвященник подумал, что некое здание — это синагога, и поклонился ему, а затем понял, что это дом идолопоклонства, почему он должен быть обязан принести жертву, даже согласно мнению Рабби Йехуды а-Наси? Поскольку его сердце было обращено к Небесам, это даже не является непреднамеренным прегрешением. Скорее, это случай, когда первосвященник увидел статую человека и поклонился ей.

Следует также прояснить этот случай: Если он принял того человека над собой как бога, он является умышленным нарушителем, и он подлежит смертной казни, а не принесению жертвы.