Это было благодаря его необычайной мудрости, как написано: «Скажи мудрости: ты сестра моя» (Притчи 7:4). Поэтому обращение к нему: сын моей сестры, было указанием на его великую мудрость.

Гемара рассказала, что рабби Хийя спросил рабби Йеуду а-Наси: может ли Рав объявить разрешённым животное-первенца, и рабби Йеуда а-Наси ответил: Он не может объявить такое животное разрешённым. Гемара спрашивает: Какова причина того, что он отказал ему в этом разрешении? Если мы скажем, что это было потому, что Рав не был достаточно мудрым и учёным, но это трудно принять, поскольку мы уже сказали, что он был чрезвычайно мудр. Скорее, должно быть, это было потому, что, хотя он был весьма сведущ в галахе, он не был специалистом в отношении пороков, то есть ему недоставало практической компетенции, чтобы применять галаху к реальным случаям.

Гемара отвергает этот ответ. Но разве Рав не говорил: я был в обучении у пастуха в течение восемнадцати месяцев, чтобы знать, какой порок является постоянным пороком, а какой является временным пороком? Очевидно, у него был высокий уровень практической компетентности в этом вопросе. Гемара объясняет: Скорее, это было сделано для того, чтобы оказать почет Раббе бар Ḥане. Рабби Йехуда а-Наси хотел обеспечить, чтобы к Раббе бар Ḥане относились с уважением, поэтому он позаботился о том, чтобы существовала область галахи, по которой люди не могли бы обращаться к Раву и должны были бы вместо этого обращаться к Раббе бар Ḥане.

А если хочешь, скажи вместо этого: Это из-за самого этого факта: поскольку Рав был большим знатоком в вопросах пороков, он мог разрешать пороки, о которых обычные люди не знают. И в результате они ошибочно сказали бы о другом пороке: В таком случае Рав объявил животное разрешенным, и таким образом они пришли бы к тому, чтобы ошибочно разрешить животное с временным пороком, полагая, что он идентичен пороку, который Рав объявил разрешенным. Из-за этого опасения Раву было отказано в полномочии объявлять первородных животных разрешенными на основании порока.

Что касается разрешения, данного Раббе бар Хане и Раву, Гемара рассказала, что рабби Хийя спросил рабби Йехуду а-Наси: Может ли он обучать людей и выносить постановления о том, что запрещено и что разрешено? И рабби Йехуда а-Наси ответил: Он может обучать. Гемара спрашивает: Если он изучил и освоил соответствующие галахот, зачем мне нужно, чтобы он получал разрешение? Необходимость формального полномочия понятна, когда речь идет о заседании в суде для разбора денежных дел, но любой сведущий человек должен быть вправе отвечать на вопросы о ритуальном законе. Гемара объясняет: необходимость такого разрешения возникла из-за случая, который произошел.

Как учат в барайте: Рабби Йехуда а-Наси однажды пришел в одно место и увидел людей, которые там месили тесто, находясь в состоянии ритуальной нечистоты, и полагали, что, несмотря на это, тесто остается ритуально чистым. Рабби Йехуда а-Наси сказал им: По какой причине вы месите ваше тесто в состоянии ритуальной нечистоты? Они сказали ему: Некий знаток Torah пришел сюда и научил нас, что вода из болот [mei betza’im] не делает пищу восприимчивой к ритуальной нечистоте. Поэтому они брали воду из болот и месили на ней тесто, ошибочно полагая, что такое тесто не станет восприимчивым к ритуальной нечистоте. Но на самом деле то, чему он их учил, было, что яичная жидкость [mei beitzim], то есть белок яйца, не делает пищу восприимчивой к нечистоте, поскольку не считается водой. Но они подумали, что он сказал: Вода из болот.

И жители того же места ошибались также в этом: было изучено в мишне (Пара 8:10): Воды реки Керамиййон и воды реки Пига не пригодны для смешивания с пеплом рыжей телицы, чтобы использовать их как воду очищения, поскольку это вода из болот. И они ошибочно полагали: поскольку эта вода не пригодна для использования как вода очищения, значит, она не считается водой, и потому она также не делает пищу восприимчивой к принятию нечистоты. Но это не так, ибо там, в отношении воды очищения, требуется: «живая вода» (см. Числа 19:17), а болотная вода не является живой водой. Но здесь, в отношении приведения пищи в восприимчивость к нечистоте, любая вода делает пищу восприимчивой.

Было taught: В то время, когда рабби Йехуда ха-Наси обнаружил последствия, возникающие из-за того, что знаток Торы неточно выражался, мудрецы постановили: знаток Торы не может преподаватьгалаху, если не получит разрешения от своего учителя делать это. Учитель не должен давать ему такое разрешение, если он не умеет выражаться ясно.

По поводу похожего вопроса Гемара рассказывает: Танḥум, сын рава Ами, прибыл в место под названием Ḥатар, и учил их: разрешено омывать пшеницу небольшим количеством воды, чтобы облегчить снятие шелухи в процессе помола на Песах, и нет опасения, что она, возможно, заквасится. Они сказали ему: Разве здесь нет рава Мани из Тира, то есть недалеко от нашего места? И учится в барайте: Мудрец Торы не может преподавать галаху вблизи своего учителя, если только он не находится от учителя на расстоянии не менее трех парасангов [парсаот], соответствующих размеру стана Израиля. В стане в пустыне никто другой не разбирал дела, поскольку весь еврейский народ приносил свои дела к Моисею (см. Исход 33:7). Танḥум, сын рава Ами, сказал им: Мне не пришло в голову, что рав Мани находится поблизости.

Гемара рассказывает: Рабби Ḥийя увидел некоего человека, стоящего на кладбище. Он сказал ему: Разве ты не сын такого-то священника? Поскольку священникам запрещено соприкасаться с мёртвыми (см. Левит 21:1–4), Рабби Ḥийя удивился, увидев священника, стоящего на кладбище. Тот человек сказал ему: Да, но тот человек, то есть его собственный, отец был человеком с надменными глазами, который желал того, что видел, даже если это было запрещено. Он положил глаз на разведённую женщину и женился на ней, несмотря на запрет Torah на такой союз (см. Левит 21:7), и тем самым лишил потомство этого союза святости священства. Будучи сыном священника и разведённой женщины, этот человек имел статус ḥalal и потому не был обязан соблюдать ограничения, относящиеся именно к священникам.

Продолжая обсуждение получения разрешения преподавать галаху, Гемара рассматривает пределы этих полномочий. Очевидно, что учитель человека может дать частичное разрешение, то есть разрешение выносить решения по определённым видам дел, но не по другим, поскольку было сказано выше, что это является действенным. Но какова галаха относительно предоставления такого разрешения на условии? Можно ли дать разрешение, ограниченное определённым периодом времени, или ограниченное определённым местом? Гемара предлагает: Приди и услышь решение этого вопроса из того, что рабби Йоханан сказал Раву Шемену: У тебя есть наше разрешение наставлять и судить до тех пор, пока ты не вернёшься к нам. Это высказывание доказывает, что возможно дать разрешение, ограниченное определённым периодом времени.

§ Ранее Гемара обсуждала возможность того, что суд, состоящий только из двух судей, может рассматривать дело. Что касается самого вопроса, Шмуэль говорит: в отношении двух судей, которые рассмотрели дело, их решение является действительным решением, но их называют дерзким судом. Рав Наḥман сидел и излагал эту галаху. Рава возразил Раву Наḥману, ссылаясь на мишну (29а): В случае, когда трое судей рассматривают дело, даже если двое судей считают ответчика свободным от уплаты или двое судей считают его обязанным заплатить, а один говорит: Я не знаю, судьи должны добавить еще одного судью, поскольку тот, кто воздержался, устранил себя из суда, и судей недостаточно. А если это так, как говорит Шмуэль, их следует рассматривать как двух судей, которые рассмотрели дело, и не было бы необходимости добавлять еще одного судью, поскольку решение, вынесенное двумя судьями, действительно.

Рав Нахман ответил ему: Там ситуация иная, поскольку они с самого начала собрались, зная, что их трое, и намеревались рассматривать дело тремя судьями. Поэтому, если один воздерживается, они должны добавить другого, чтобы завершить кворум. Но здесь они не собрались с самого начала, зная, что их трое, а скорее намеревались рассматривать дело как суд из двух судей.

Рава выдвинул возражение против Рава Наḥмана из барайты: Раббан Шимон бен Гамлиэль говорит: Дела денежного права рассматриваются тремя судьями, а посредничество, ведущее к компромиссу, может осуществляться двумя посредниками. И сила компромисса больше силы судебного решения, поскольку если двое судей рассмотрели дело, тяжущиеся могут отказаться от этого разбирательства и потребовать суд в полном составе. Но если двое достигли компромисса, тяжущиеся не могут отказаться.