но они не возвращают его обратно, чтобы судить по доводу о признании его виновным. Когда мишна говорит: Суд возвращает обвиняемого обратно для оправдания, это только оправдание и не влечет ничьей ответственности. Когда же говорится: Но они не возвращают его обратно, чтобы судить по доводу о признании его виновным, это оправдание, которое является также обязательством. Суд не возвращает обвиняемого обратно, чтобы оправдать его, если это влечет обязательство для другого.

Гемара разъясняет: Ответственность для кого? В делах, где предусмотрена смертная казнь, нет другой стороны тяжбы. Гемара отвечает: Это не трудно, речь идет об ответственности, то есть об ущербе, для мстителя за кровь, поскольку он желает, чтобы убийца был казнен, и ему больше не будет позволено убить его. Гемара ставит это объяснение под сомнение: Разве разумно, что из-за ущерба для мстителя за кровь мы убьем этого человека и не отменим приговор, чтобы оправдать его, даже когда есть причина сделать это? И далее, что означает выражение: Либо с доводом, чтобы оправдать обвиняемого, либо либо с доводом, чтобы признать его виновным? Ясно, что речь идет о двух отдельных вопросах, а не о двух видах оправдания. Гемара замечает: Это трудно.

Гемара приводит другое объяснение того, как можно найти судью, передающего предмет от одного человека другому в связи с положением: Он освобождает обязанную сторону. Равина сказал: Это возможно в случае, когда тот, кто подал иск, имел у себя предмет, принадлежащий другому тяжущемуся, который служил залогом по долгу, и когда судья вынес решение в пользу другого, он взял залог у него, тем самым физически передав его не той стороне.

В случае, приведенном в мишне в трактате Bekhorot: он постановил, что чистый предмет является нечистым, как он мог причинить ущерб собственными руками? Это случай, когда он заставил ритуально чистый предмет тяжущегося соприкоснуться с пресмыкающимся, чтобы подчеркнуть, что, по его мнению, тот уже был нечистым, и тем самым сообщил ему нечистоту. В случае той мишны, где: он постановил, что нечистый предмет является чистым, как он мог причинить ущерб собственными руками? Это случай, когда он смешал этот нечистый продукт тяжущегося с ритуально чистым продуктом тяжущегося, и тем самым сделал весь продукт считающимся нечистым.

§ Мишна учит, что в делах о смертной казни суд возвращает обвиняемого, чтобы судить его снова при наличии довода в его оправдание, но не возвращает его, чтобы судить снова с доводом к признанию его виновным. Чтобы объяснить термины «невинный» и «праведный» в стихе: «И невинного и праведного не убивай» (Исход 23:7), мудрецы учили: Откуда выводится, что в отношении того, кто выходит из суда, будучи признан виновным, и кто-то сказал: У меня есть возможность привести основание, чтобы оправдать его, откуда выводится, что суд возвращает обвиняемого обратно, чтобы судить его снова? Стих гласит: Невинного не убивай, и обвиняемый действительно может быть невинным.

И откуда выводится что в отношении того, кто выходит из суда, будучи оправданным, и кто-то говорит: У меня есть возможность привести довод, чтобы признать его виновным, откуда выводится что суд не возвращает обвиняемого обратно, чтобы судить его снова? Как сказано в стихе: «Праведного не убивай», и обвиняемый был признан праведным на своем суде.

Рав Шими бар Аши говорит: И противоположное этому — это галаха в отношении того, кто склоняет других к идолопоклонству, как написано о нем: «Не щади его и не покрывай его» (Второзаконие 13:9). Его возвращают в суд, чтобы признать виновным, но не для оправдания. Рав Кахана учит этой последней галахе, приводя другой стих об обольстителе: «Но непременно убей его [harog tahargennu]» (Второзаконие 13:10). Повторение глагола указывает, что его убивают даже при обстоятельствах, при которых нарушители других запретов не были бы казнены.

Рабби Зейра спросил Рава Шешета: Откуда выводится, что галаха, касающаяся тех, кто подлежит изгнанию в город-убежище за непредумышленное убийство, одинакова в отношении повторного рассмотрения судебного дела с галахой, касающейся того, кто убил умышленно и признан подлежащим смертной казни, назначаемой судом? Рав Шешет ответил: Это выводится посредством словесной аналогии с использованием термина «убийца», сказанного в отношении того, кто убивает умышленно (см. Числа 35:16), и термина «убийца», сказанного в отношении того, кто убивает непредумышленно (см. Числа 35:19).

Рабби Зейра спросил Рава Шешета: Откуда выводится, что галаха, касающаяся тех, кто подлежит сорока ударам плетью, одинакова в отношении повторного рассмотрения судебного дела с галахой, касающейся того, кто убил умышленно и признан подлежащим смертной казни, назначаемой судом? Рав Шешет ответил: Это выводится из словесной аналогии с использованием термина «нечестивый», сказанного в отношении того, кто убил умышленно (см. Числа 35:31), и термина «нечестивый», сказанного в отношении тех, кто подлежит ударам плетью (см. Второзаконие 25:2).

Гемара комментирует: Это также изучается в барайте (Тосефта 7:3): Откуда выводится, что галаха, касающаяся тех, кто подлежит изгнанию за непредумышленное убийство, одинакова в отношении повторного рассмотрения судебного дела с галахой, касающейся того, кто убил умышленно и признан подлежащим смертной казни, налагаемой судом? Это выводится посредством словесной аналогии с использованием термина «убийца», сказанного в отношении того, кто убивает умышленно, и термина «убийца», сказанного в отношении того, кто убивает непредумышленно. Откуда выводится, что галаха, касающаяся тех, кто подлежит получению сорока ударов плетью, одинакова в отношении повторного рассмотрения судебного дела с галахой, касающейся того, кто убил умышленно и признан подлежащим смертной казни, налагаемой судом? Это выводится посредством словесной аналогии с использованием термина «нечестивый», сказанного в отношении того, кто убивает умышленно, и термина «нечестивый», сказанного в отношении тех, кто подлежит ударам плетью.

§ Мишна учит относительно дел, караемых смертной казнью: Но суд не возвращает его обратно, чтобы судить по доводу, призванному признать его виновным. Рабби Ḥийя бар Абба говорит, что рабби Йоханан говорит: И это — галаха только в случае, когда судья ошибся в вопросе, который саддукеи не признают действительным, то есть он ошибся в вопросе, усвоенном из традиции или установленном мудрецами. Но если судья ошибся в вопросе, который саддукеи признают действительным, то есть в вопросе, прямо записанном в Торе, это тема, которую можно пойти изучить в детской школе, и такая ошибка отменяет приговор, и он пересматривается.

Рабби Хийя бар Абба спросил у рабби Йоханана: Какова галаха в случае судьи, который ошибся в отношении суда над прелюбодеем и прелюбодейкой, постановив, что ответственность несет только мужчина, а не женщина? Рабби Йоханан сказал ему: Пока твой огонь горит, режь свою тыкву и жарь её, то есть воспользуйся возможностью добавить этот случай к принципу, которому я научил тебя ранее. Также было сказано: Рабби Ами говорит, что рабби Йоханан говорит: Что касается судьи, который ошибся в отношении прелюбодея, суд отменяет приговор.

Гемара спрашивает: Скорее, каковы обстоятельства, при которых суд не отменяет оправдательный приговор? Рабби Аббаху говорит, что Рабби Йоханан говорит: В случае, когда он ошибся и оправдал прелюбодея, вступившего в половую связь нетипичным образом, то есть посредством анального сношения. Галаха о том, что это считается половой связью, не выражена прямо в стихе. Поэтому, если суд оправдывает обвиняемого в этом, приговор не отменяется.

§ Мишна учит, что в случаях денежного права, все присутствующие на суде могут привести довод, чтобы оправдать одну из сторон тяжбы или признать её обязанной. В делах, караемых смертной казнью, все присутствующие на суде могут привести довод, чтобы оправдать обвиняемого, но не все присутствующие могут привести довод, чтобы признать его виновным. Гемара спрашивает: В делах о смертной казни могут ли все присутствующие привести довод к оправданию, даже свидетели? Гемара предполагает: Скажем, что мишна соответствует мнению рабби Йоси, сына рабби Йеуды, а не мнению мудрецов.

Гемара объясняет: Как сказано в барайте: стих гласит: «Но один свидетель не должен свидетельствовать против какого-либо человека, чтобы он умер» (Числа 35:30). Свидетель не может говорить ничего, кроме своего свидетельства, будь то чтобы привести довод к оправданию обвиняемого или чтобы привести довод к признанию его виновным; таково мнение мудрецов. Рабби Йосей, сын рабби Йеуды, говорит: свидетель может ответить, чтобы привести довод к оправданию, но свидетель не может ответить, чтобы привести довод к признанию обвиняемого виновным. Мишна здесь, по-видимому, соответствует мнению меньшинства рабби Йосея, сына рабби Йеуды.

Рав Паппа говорит: Когда мишна говорит обо всех присутствующих на суде, речь идет не о свидетелях, а об одном из учеников, сидящих перед судом, и поэтому все согласны с постановлением мишны.