Рав Абба бар Яаков сказал бар Ḥаме: Почему ты привёл этих свидетелей? Каково твоё мнение? Неужели ты придерживаешься мнения рабби Меира, что тот, кто виновен в денежном правонарушении, лишается права свидетельствовать также и в делах, караемых смертью? Но в споре между рабби Меиром и рабби Йосе, галаха соответствует мнению рабби Йосе, и разве рабби Йосе не говорит, что если человек был признан сговорившимся свидетелем в деле денежного права, он пригоден для свидетельства в делах смертной казни?

Рав Паппи немедленно сказал ему: Это утверждение применимо только там, где танна не преподал нам анонимную мишну в соответствии с мнением рабби Меира. Здесь танна преподал нам анонимную мишну в соответствии с мнением рабби Меира.

Гемара спрашивает: Из какой мишны видно, что танна преподавал безымянную мишну в соответствии с мнением рабби Меира? Если сказать, что это из того, что мы учили в мишне (Nidda 49b): Всякий, кто пригоден судить дела о смертной казни, пригоден судить дела о денежных вопросах, это не является окончательным доказательством. Хотя можно сопоставить галахот о дисквалификации судей с галахот о дисквалификации свидетелей, нельзя приводить это как пример мишны, преподанной в соответствии с мнением рабби Меира. Чье мнение записано в этой мишне? Если сказать, что это мнение рабби Йоси, разве нет контрпримера сговорившегося свидетеля в денежных делах, который пригоден судить дела о смертной казни, но отстранен от рассмотрения дел о денежных вопросах? Следовательно, не является ли постановление мишны мнением рабби Меира?

Гемара объясняет, почему это не может быть источником: Если это та безымянная мишна, которую имел в виду Рав Паппи, то откуда выводится, что это мнение рабби Меира? Возможно, мишна говорит о тех, кто непригоден для служения судьями из-за своего происхождения, например, геров и мамзеров, а не о тех, кто непригоден из-за греха.

Но, если ты не скажешь так, тогда в отношении последней части той мишны, которая учит: Есть тот, кто пригоден судить дела денежного права, но непригоден судить дела о смертной казни, к кому это может относиться? Почему кто-либо был бы непригоден судить дела о смертной казни? Если речь идет о том, кто был признан сговорившимся свидетелем в деле о смертной казни, разве он пригоден судить дела денежного права? Но разве не все согласны с тем, что он лишен права? Скорее, мишна явно относится к тем, кто лишен права служить судьями из-за своего происхождения. И здесь тоже, в первой части, мишна относится к тем, кто лишен права служить судьями из-за своего происхождения.

Скорее, танна привёл нам здесь неатрибутированную мишну, как мы учили в мишне (Rosh HaShana 22a): Эти люди непригодны для свидетельства, поскольку считаются нечестивыми и виновными в имущественных прегрешениях: Тот, кто играет в кости, и те, кто дают деньги под проценты, и те, кто запускают голубей, и торговцы, которые торгуют плодами субботнего года. И ханаанские рабы также непригодны. Вот принцип: Для любого свидетельства, для которого женщина не пригодна, эти тоже не пригодны. Хотя в некоторых случаях свидетельство женщины принимается, например свидетельство о смерти чьего-либо мужа, в большинстве случаев её свидетельство недействительно.

В соответствии с мнением кого эта мишна? Если мы скажем, что это мнение рабби Йоси, это трудно принять: Но разве нет свидетельства в делах о смертной казни, для которых женщина не подходит, но для которых те, кого считают нечестивыми из-за совершения имущественных проступков, подходят? Скорее, не является ли это мнением рабби Меира, который считает, что эти люди непригодны для свидетельства также и в делах о смертной казни? По-видимому, эта неуточненная мишна следует мнению рабби Меира. Поэтому галаха соответствует его мнению.

На основании этого вывода один из свидетелей, давших показания против бар Ḥамы по делу об убийстве, был признан недействительным, и бар Ḥама был оправдан. Бар Ḥама затем встал и поцеловал рава Паппи в ноги и принял на себя платить свой налог [karga] за все свои годы.

МИШНА:И вот кто не допускается к свидетельству или к исполнению обязанностей судей из-за того, что они являются родственниками одного из тяжущихся или друг друга: его брат, и его дядя по отцу, и его дядя по матери, и муж его сестры, и муж его тети по отцу, и муж его тети по матери, и муж его матери, и его тесть, и его шурин, то есть муж сестры его жены. Они сами, все эти люди, а также их сыновья и их зятья считаются родственниками. И только его пасынок не допускается, но не сыновья или зятья его пасынка.

Рабби Йосей говорит: Эта вышеупомянутая галаха— это версия мишны рабби Акивы. Но первоначальная версия мишны гласит так: Его дядя и сын его дяди, и всякий, кто пригоден наследовать ему. Только родственники по отцовской линии, которые пригодны наследовать ему, лишаются права; родственники по материнской линии, которые не наследуют ему, не лишаются права свидетельствовать о нем или судить его дело. И галаха, лишающая родственника права свидетельствовать или служить судьей, относится к любому, кто состоит с ним в родстве в то время суда.

Если человек был когда-то родственником и перестал быть родственником ко времени суда, например, он женился на дочери одного из тяжущихся, но она умерла или они развелись, в таком случае он пригоден. Рабби Йехуда говорит: Даже если его дочь умерла, но её муж, бывший зять, имеет от неё детей, он всё ещё считается родственником; дети сохраняют между ними родство.

Тот, кто любит или тот, кто ненавидит одного из тяжущихся, также не допускается. Что касается того, кто любит одного из тяжущихся, это относится к его дружке на свадьбе. Тот, кто ненавидит, — это любой, кто из вражды не разговаривал с тяжущимся в течение трех дней. Раввины сказали раби Йехуде: Еврейский народ не подозревается в даче ложных показаний из-за любви или ненависти.

ГЕМАРА:Откуда выводится этот закон, что родственники непригодны для свидетельства? Гемара отвечает: Это как учили мудрецы в барайте: «Отцы не должны быть преданы смерти за детей, и дети не должны быть преданы смерти за отцов; каждый человек должен быть предан смерти за свой собственный грех» (Второзаконие 24:16). Почему стих говорит эту первую часть? Если это для того, чтобы научить, что отцы не должны быть преданы смерти за грех детей, и дети не должны быть преданы смерти за грех отцов, в этом нет необходимости, поскольку в любом случае сказано: «Каждый человек должен быть предан смерти за свой собственный грех».

Напротив, утверждение «Отцы не должны быть преданы смерти за детей» следует понимать так, что их не должны предавать смерти по свидетельству детей, а утверждение «И дети не должны быть преданы смерти за отцов» следует понимать так, что их не должны предавать смерти по свидетельству отцов.

Гемара спрашивает: Разве дети не предаются смерти за грех отцов? Но разве не написано: «Наказывающий за вину отцов детей, и детей детей, до третьего и до четвертого поколения» (Исход 34:7)?

Гемара отвечает: Там, стих относится к ситуации, когда дети перенимают поступки своих предков как свои собственные. Если они не ведут себя как их предки, они не наказываются за грехи своих предков.

Это как учат в барайте: стих: «А также за беззакония отцов своих они будут чахнуть вместе с ними» (Левит 26:39), относится к случаю, когда они перенимают поступки своих предков как собственные. Скажешь ли ты, что речь идет именно о случае, когда они перенимают поступки своих предков, или, возможно, это относится даже к случаю, когда они не перенимают поступки своих предков? Когда стих гласит: «Каждый человек будет предан смерти за свой собственный грех,» Torah разъясняет, что человека не предают смерти, если он не согрешил. Следовательно, стих в Левите явно относится к случаю, когда они перенимают поступки своих предков как собственные.

Гемара спрашивает: Разве потомки не наказываются за грехи своих предков, если только они не перенимают их поведение? Но разве не написано: «И споткнутся друг о друга» (Левит 26:37)? Этот стих гомилетически толкуется как означающий, что еврейский народ будет спотыкаться, один из-за греха другого, то есть они наказываются за грехи друг друга, что учит, что все евреи считаются поручителями, то есть ответственными, друг за друга.

Гемара отвечает: Там, в стихе в Ваикра, речь идет о случае, когда другие могли выразить протест против греха, но не выразили протеста. Следовательно, они наказываются за то, что не протестовали, независимо от каких-либо семейных отношений, которые у них могут быть с согрешившим.