Ассирийцы сказали ему: Где твой лагерь? Шевна сказал: Они отступились от меня. Ему сказали: Если так, ты насмехаешься над нами; ты заставил нас поверить, что за тобой стоит большой лагерь сторонников. Они прокололи ему пятки и подвесили его за хвосты своих коней, и волокли его по колючкам и по щетине.

Рабби Элазар говорит: Шевна был гедонистом. Здесь написано: «Пойди, иди к этому управителю [hasokhen], к Шевне, который над домом» (Исаия 22:15), и там написано об Авишаг Сунамитянке: «И пусть она будет ему спутницей [sokhenet]; и пусть лежит на твоей груди, чтобы господин мой, царь, согрелся» (I Царств 1:2).

И вслед за вышеупомянутым стихом: «Ибо вот, нечестивые натягивают лук, приготовили стрелу свою на тетиве», следующий стих гласит: «Когда основания разрушены, что сделал Праведник?» (Псалмы 11:3). Рав Йехуда и Рав Эйна толкуют этот стих. Один говорит: Если Хизкия и его стан будут уничтожены, что сделал Праведник? И один говорит: Если Храм будет разрушен, что сделал Праведник? А Улла говорит: Если замыслы того нечестивца, Санхерива, не будут уничтожены, что сделал Праведник?

Гемара спрашивает: Допустим, согласно тому, кто говорит, что стих означает: Если намерения того нечестивца не уничтожены, что сделал Праведник, в этом причина, по которой написано: «Когда основания [hashatot] разрушены», то есть намерения Сеннахирима уничтожены, поскольку намерения называются shatot.

И согласно тому, кто говорит, что речь идет о Храме, слово hashatot тоже понятно, как мы учили в мишне (Йома 53b): Был камень в Святая Святых со времен ранних пророков, Давида и Самуила, которые заложили основу для строительства Храма, и этот камень назывался Камнем Основания [shetiyya].

Но согласно тому, кто говорит, что речь идет о Хизкии и его стане, где мы находим, что праведников называют shatot?

Гемара отвечает: Как написано: «Он поднимает бедного из праха, возносит нищего с навозной кучи, чтобы посадить их с князьями и дать им в наследие престол славы; ибо столпы земли — Господни, и Он утвердил [vayyashet] на них мир” (I Царств 2:8). Поскольку праведники считаются основаниями мира, этот стих толкуется как относящийся к ним. А если хочешь, скажи вместо этого, что это выводится отсюда: «Чудесен Его совет и велика Его мудрость [tushiyya]” (Исаия 28:29). Соответственно, мудрые праведные люди называются shatot.

Что касается последнего стиха, рабби Ханан говорит: почему Тора называется tushiyya? Потому что она ослабляет [matteshet] силу человека, который занимается её изучением. Иначе, tushiyya можно истолковать как сокращение: что она была дана тайно [shenittena beḥashai]. Это было сделано из-за Сатаны, чтобы он не заявил, что еврейский народ недостоин её. Иначе, tushiyya можно истолковать как сокращение для бесформенных [tohu] вещей, которые кажутся чуждыми и странными, но тем не менее на них основан [meshotat] мир.

Улла говорит: Мысль, то есть забота, действенна [mo’elet] в том, чтобы нарушать даже изучение слов Torah, как сказано: «Он разрушает замыслы хитрых, так что их руки не могут ничего совершить [velo…tushiyya]» (Иов 5:12), и tushiyya — это указание на Torah.

Рабба говорит: Если люди занимаются изучением Торы ради неё самой, тревога не действует; как сказано: «Много замыслов в сердце человека, но состоится совет Господа» (Притчи 19:21). Рабба толкует это так, что совет, в котором есть слово Господа, будет стоять вечно и не может быть поколеблен.

§ Мишна учит, что рабби Йехуда говорит: Когда все эти люди, например игроки в азартные игры и дающие деньги в долг под проценты, лишаются права свидетельствовать? Тогда, когда у них нет иного занятия, кроме этого. Рабби Аббаху говорит, что рабби Элазар говорит: Галаха соответствует мнению рабби Йехуды.

И рабби Аббаху говорит, что рабби Элазар говорит: Все они требуют провозглашения в суде. Иными словами, человек признается непригодным только после того, как в суде объявлено, что он был признан виновным в таком поведении.

Что касается пастуха, который также не допускается к свидетельству, Рав Аха и Равина расходятся во мнениях. Один говорит, что ему требуется провозглашение о том, что он не допускается из-за того, что он пастух, а другой говорит, что ему не требуется провозглашение и он отстраняется автоматически.

Гемара спрашивает: Хорошо, согласно тому, кто говорит, что ему не требуется провозглашение, именно это имеет в виду Рав Йеуда, когда говорит, что Рав говорит, что обычный пастух непригоден, то есть ему не требуется особое провозглашение. Но согласно тому, кто говорит, что пастуху требуется провозглашение, что означает утверждение, что обычный пастух непригоден?

Гемара отвечает: Это означает, что в обычном случае суд объявляет о нем, что он лишен права свидетельствовать из-за того, что занимался пастушеством. Если суд обнаруживает, что он регулярно занимается этим ремеслом, он немедленно объявляет, что он дисквалифицирован, и суду не нужно доказывать, что он пасет свое стадо на полях других людей.

Гемара рассказывает: Что касается некоего дарственного документа, на котором были подписаны имена двух грабителей, Рав Паппа бар Шмуэль полагал признать его действительным, несмотря на личность свидетелей, поскольку суд не объявлял о них, что они недопустимы.

Рава сказал ему: Хотя мы требуем объявления для того, чтобы лишить грабителя права свидетельствовать, это относится только к грабителю, виновному в краже по раввинскому закону; что касается грабителя, виновного в краже по закону Торы, разве требуется объявление? Он лишается права автоматически.

§ Гемара приводит мнемоническое правило для следующих утверждений относительно непригодности к даче показаний: Нечто; и запрещённые половые связи; и вор.

Рав Нахман говорит: Те, кто ест нечто иное, эвфемизм для свинины, не допускаются к свидетельству. Речь идет о тех, кто принимает милостыню от неевреев, тем самым вызывая осквернение имени Бога. Они приравниваются к нечестивцам, виновным в имущественных прегрешениях, поскольку готовы осквернить имя Бога ради денежной выгоды.

Гемара комментирует: Это утверждение относится к получению милостыни от неевреев публично [befarhesya], однако если человек получает её в частном порядке, он не признаётся непригодным. И даже если он получает её публично, мы сказали, что он признаётся непригодным только в случае, когда он может содержать себя, принимая милостыню от неевреев в частном порядке, и несмотря на это унижает себя, принимая её публично. Но если он не может содержать себя никаким иным способом, он не признаётся непригодным, поскольку это его средство к существованию.

Рав Нахман говорит: Тот, кто из-за слуха подозревается в вступлении в запрещённые половые отношения, пригоден для свидетельства. Рав Шешет сказал ему: Ответь мне, мой господин: Галаха такова, что тот, о ком ходит слух, будто он вступал в запрещённые половые отношения, получает сорок ударов плетью по плечам, и всё же ты говоришь, что он пригоден для свидетельства?

Рава сказал: И Рав Наḥман признаёт, что он непригоден для свидетельства о статусе замужней женщины, поскольку он явно находится под подозрением в этом вопросе. Равина говорит, а некоторые говорят, Рав Паппа говорит: Мы сказали, что он непригоден только в отношении свидетельства, которое лишает её статуса замужней женщины, например, свидетельства о том, что её муж умер, поскольку его подозревают в том, что он хочет её для себя. Но в отношении свидетельства, которое подтверждает её в этом статусе, у нас нет с этим проблемы.

Гемара спрашивает: Разве это не очевидно? Почему следует подозревать его во лжи, чтобы объявить женщину замужней? Гемара отвечает: Чтобы ты не сказал, что если он хочет её для себя, это положение, то есть то, что она замужем за другим, предпочтительнее для него; как сказано: «Краденые воды сладки и хлеб, съедаемый тайно, приятен» (Притчи 9:17), то есть запретное приятнее дозволенного, Рав Паппа учит нас, что это не так, поскольку в том состоянии, в котором женщина находится сейчас, будучи незамужней, она более доступна ему. Поэтому у него нет мотива ложно свидетельствовать, что она замужем.

И Рав Наḥман говорит: Вор Нисана и вор Тишрея, то есть тот, кто крадет во время сезонов жатвы, не называется вором и поэтому не лишается права свидетельствовать.

Гемара объясняет: Это утверждение относится именно к арендатору-издольщику, и речь идет о ситуации, когда он взял небольшое количество, и в случае, когда это был предмет, работа над которым была завершена, то есть не требовавший дальнейшей обработки. Поскольку продукция была обработана в достаточной степени, издольщик может предполагать, что ему полагается дополнительная плата за любой дальнейший труд, и оправдывать взятие небольшого количества продукции за свои усилия. Следовательно, его кража не является умышленной.

Гемара рассказывает: Произошёл случай с издольщиками Рава Зевида. Один украл кав ячменя, и Рав Зевид признал его непригодным для свидетельства, а другой украл гроздь фиников, и он признал его непригодным. Причина их непригодности в том, что количество украденного ими урожая не считается малым.

Гемара рассказывает: были эти могильщики, которые похоронили человека в первый день праздника Шавуот, тем самым осквернив праздник. Рав Паппа отлучил их и затем признал их непригодными для свидетельства, а Рав Гуна, сын Рава Йеѓошуа, счёл их пригодными для свидетельства.

Рав Паппа сказал Раву Хуне, сыну Рава Йеошуа: Но разве они не нечестивые люди, ведь они нарушили запрет Торы? Рав Хуна, сын Рава Йеошуа, ответил ему: Они полагали, что исполняют мицву, поскольку хоронили умерших.

Рав Паппа спросил: Разве я не отлучил их за это? Тем не менее они продолжали хоронить людей в Праздник. Рав Гуна, сын Рава Йеошуа, ответил: Они предположили: Нас не отлучили за то, что мы сделали что-то неправильное. Напротив, поскольку заповедь погребения умерших была связана с осквернением Праздника, мудрецы совершают искупление за нас, хотя наше поведение было уместным.

§ Злоумышленный свидетель — это тот, кто засвидетельствовал, что некий инцидент произошёл в определённое время и в определённом месте, а затем двое других свидетелей свидетельствуют, что он находился в другом месте в то время. Гемара обсуждает лишение злоумышленного свидетеля права давать показания в других делах. Было сказано