сказано в отношении случая негодных свидетелей и пригодных судей, то есть тяжущийся утверждает, что и свидетели, и судьи негодны, и доказывает своё утверждение только в отношении свидетелей. Рабби Меир считает, что поскольку свидетели негодны, судьи также негодны, так как всё утверждение тяжущегося считается достоверным. Последняя часть, где Рабби Меир постановляет, что тяжущийся может отвести свидетелей, сказана в отношении случая негодных судей и пригодных свидетелей, то есть тяжущийся доказывает своё утверждение только в отношении судей. Поскольку судьи негодны, свидетели также были признаны негодными.

Рава возражает против этой интерпретации: Допустим, в первой части разумно, что поскольку свидетели дисквалифицированы, судьи также дисквалифицированы, так как, поскольку есть возможность обратиться в другой суд, дисквалификация именно этих судей не оказывает необратимого влияния на исход дела. Но в последнем случае как Рабби Меир может считать, что поскольку судьи дисквалифицированы, свидетели также дисквалифицированы без доказательства? Эта дисквалификация аннулирует все дело, поскольку больше нет свидетелей.

Гемара отвечает: Нет, мишна не относится к случаю, когда нет других свидетелей. Спор между рабби Меиром и мудрецами необходим только в случае, когда есть другой набор свидетелей, которых тяжущаяся сторона не отвела. Поскольку отвод этого набора не предопределит исход, утверждение тяжущейся стороны о том, что эти свидетели непригодны, принимается.

Гемара спрашивает: Но если нет другого набора свидетелей, какова галаха? Действительно ли верно, что тяжущаяся сторона не может отвести их? Если так, то это тождественно толкованию Рава Дими, согласно которому мишна говорит о случае, когда есть два набора свидетелей.

Гемара отвечает: Есть практическое различие между ними в отношении принципа, согласно которому, поскольку [miggo] одно из утверждений тяжущегося признано верным, можно предположить, что и другие его утверждения также верны. Так как один мудрец, Равин, считает, что, согласно рабби Меиру, мы говорим miggo, то есть этому принципу следует следовать, а один мудрец, Рав Дими, считает, что мы не говорим miggo, а скорее тяжущийся обязан доказать каждое утверждение, которое он выдвигает.

§ Гемара возвращается к обсуждению самого вопроса как такового: Рейш Лакиш говорит: Неужели святые уста, то есть уста рабби Меира, могли бы произнести это странное утверждение, что тяжущийся может помешать свидетелю давать показания против него? Напротив, исправь текст мишны и учи: Его свидетель, в единственном числе, то есть тяжущийся может отвести только свидетеля, который свидетельствует один.

Гемара спрашивает: Так ли это? Было ли в характере Рейш Лакиша говорить о рабби Меире с таким почтением, когда он не соглашался с его постановлением? Но разве Улла не говорит: Когда кто-то видит Рейш Лакиша, изучающего Torah в доме учения, это как будто он вырывает горы и сталкивает их друг с другом, перемалывая? Очевидно, Рейш Лакиш был чрезвычайно остёр в своих анализах.

Равина сказал в ответ: В чем трудность? Разве не так, что, когда кто-либо видит рабби Меира, изучающего Тору в доме учения, это как будто он вырывает высочайшие горы и перетирает их друг о друга? Рабби Меир был более великим мудрецом, чем Реш Лакиш, поэтому было уместно, чтобы Реш Лакиш говорил о нем с почтением.

Гемара отвечает: Вопрос: Неужели это так? был сказан не для того, чтобы вызвать затруднение; скорее, вот что он говорит, то есть именно это Гемара и отмечала: Приди и посмотри, как сильно мудрецы любят друг друга. Хотя Реш Лакиш сам был очень проницательным и великим знатоком Торы, он говорил о рабби Меире с почтением.

Гемара приводит еще один пример мудрецов Torah, которые говорили друг о друге с почтением. Это подобно тому случаю, когда Рабби Йехуда а-Наси сидел и сказал: запрещено укутывать холодную пищу в Шаббат, чтобы сохранить ее холодной, поскольку это может привести человека к тому, что он станет укутывать горячую пищу в Шаббат, чтобы сохранить ее горячей. Рабби Ишмаэль, сын Рабби Йосея, сказал перед ним: Мой отец постановил, что разрешено укутывать холодную пищу в Шаббат. Нет опасения, что это приведет человека к укутыванию горячей пищи в Шаббат. Впоследствии Рабби Йехуда а-Наси сказал тем, кто спрашивал его об этом вопросе: я беру назад свое прежнее утверждение; старец, Рабби Йосей, уже вынес постановление по этому вопросу, и я следую его решению.

Рав Паппа говорит: Приди и посмотри, как сильно они любили друг друга. Ведь если бы рабби Йосей все еще был жив, он был бы подчинен и сидел бы перед рабби Йеудой а-Наси как его ученик, так как рабби Ишмаэль, сын рабби Йосея, был заменой своим отцам, то есть он был столь же великим знатоком Torah, как и его предки, и он был подчинен и сидел перед рабби Йеудой а-Наси как его ученик. И, тем не менее, рабби Йеуда а-Наси сказал: Старец уже вынес постановление по этому вопросу, и он уступил решению рабби Йосея.

Это демонстрирует то, что говорит рабби Ошая: Каков смысл того, что написано: «И взял я себе два посоха; один назвал Благоволение, а другой назвал Узы» (Захария 11:7)? «Благоволение»; это знатоки Torah в Эрец-Исраэль, которые проявляют благожелательность друг к другу в обсуждениях галахи. Они относятся друг к другу с почетом и любовью, как показано в высказываниях Рейш Лакиша и рабби Йеуды а-Наси. «Узы [ḥovelim]»; это знатоки Torah в Вавилонии, которые ранят [shemeḥabbelim] друг друга в обсуждениях галахи, то есть говорят друг с другом резко, когда не согласны.

Подобным образом сказано: «И он сказал мне: Это два помазанника, которые стоят при Господе всей земли» (Захария 4:14), и сказано: «И две маслины при нем, одна с правой стороны чаши, а другая с левой стороны ее» (Захария 4:3). Что касается выражения «помазанники», рабби Ицхак говорит: Это знатоки Torah в Земле Израиля, которые приятны друг другу в обсуждениях галахи, как оливковое масло, которое не горчит. Стих «и две маслины при нем» следует толковать так: Это знатоки Torah в Вавилонии, которые горьки друг другу в обсуждениях галахи, как олива.

Гемара толкует другой стих в Захарии: «И поднял я глаза мои и увидел: вот выходят две женщины, и ветер был в их крыльях, ибо крылья у них были, как крылья аиста. И подняли они меру между землей и небом. И сказал я ангелу, говорившему со мной: Куда они несут эту меру? И сказал он мне: Чтобы построить ей дом в земле Шинар» (Захария 5:9–11). Рабби Йоханан говорит от имени рабби Шимона бен Йохая: Эта мера относится к лести и высокомерию, которые спустились в Вавилонию, то есть в Шинар.

Гемара спрашивает: И разве высокомерие сошло в Вавилонию? Но разве Учитель не говорит: Десять кавов высокомерия сошли в мир; Элам взял девять, а весь остальной мир целиком взял один?

Гемара отвечает: Да, она спустилась в Вавилонию и затем добралась до Элама. Язык стиха также точен, как сказано: «Чтобы построить ей дом в земле Шинар», что указывает на то, что первоначальное намерение состояло в том, чтобы построить дом в Вавилонии, но он не был построен там. Гемара замечает: Сделай из этого вывод, что высокомерие не осталось в Вавилонии.

Гемара спрашивает: Но разве Учитель не говорит: признак высокомерия — это бедность? И бедность сошла в Вавилонию, а не в Элам. Гемара отвечает: О какой бедности здесь идет речь? Это бедность в отношении Торы, что было характерно для Элама. Как написано: «Есть у нас маленькая сестра, и грудей у нее нет» (Песнь песней 8:8), и рабби Йоханан говорит: Это относится к Эламу, жители которого удостоились изучать Тору, но не удостоились преподавать ее. Они не произвели знатоков Торы, способных передавать свою мудрость другим.

Гемара спрашивает: Каково агадическое толкование слова Вавилония? Рабби Йоханан говорит, как дань уважения еврейской общине Вавилонии и её мудрецам Torah: Это означает смешанная с Torah, смешанная с Мишной, и смешанная с Талмудом. Другие мудрецы придерживались иного мнения о Torah в Вавилонии: Что касается стиха: «Он поселил меня во тьме, как давно умерших» (Плач Иеремии 3:6), рабби Ирмея говорит: Это Талмуд Вавилонии, который не так ясен, как Талмуд Эрец-Исраэль.

МИШНА: Если один тяжущийся говорит другому: Мой отец заслуживает доверия, чтобы судить для меня, или: Твой отец заслуживает доверия, чтобы судить для меня, или: Три пастуха крупного скота, которые не сведущи в галахе, заслуживают доверия, чтобы судить для меня, хотя все они не имеют права служить судьями, Рабби Меир говорит: Тот, кто сделал это предложение, может отказаться от него, а мудрецы говорят: Он не может отказаться от него, но должен принять их решение.

Подобным образом, тот, кто был обязан по закону Торы принести клятву другому, что делается, держа священный предмет, и тот сказал ему: Вместо того чтобы приносить клятву, просто дай мне обет жизнью своей головы, что то, что ты утверждаешь, истинно, рабби Меир говорит: Тот, кто сделал это предложение, может отказаться от него, и потребовать, чтобы другой тяжущийся принес клятву, как он обязан сделать по закону Торы. А мудрецы говорят: Он не может отказаться от своего предложения. После того как он согласился принять обет, который менее строг, чем клятва, он не может отказаться от своего согласия.

ГЕМАРА:Рав Дими, сын Рава Нахмана, сына Рава Йосефа, говорит: Случай, когда тяжущийся принимает своего отца или отца другого тяжущегося в качестве судьи, относится к ситуации, когда тяжущийся принял этого родственника для себя как одного из судей в суде из трёх, где двое других судей пригодны. Речь не идёт о случае, когда он принял его как единственного судью.

Рав Йеуда говорит, что Шмуэль говорит: Спор между рабби Меиром и мудрецами идет относительно случая, когда истец сказал ответчику: Деньги, которые, как я утверждаю, ты мне должен, прощены тебе, если мой отец или твой отец вынесет такое решение в качестве судьи, а затем истец желает отказаться от своего предложения. Но в случае, когда именно ответчик сказал: Я дам тебе то, что ты требуешь, если таково будет решение этого судьи, все согласны, что он может отказаться от своего предложения. А рабби Йоханан говорит: Спор идет относительно случая, когда ответчик сказал: Я дам тебе то, что ты требуешь, если таково будет решение этого судьи.

Перед мудрецами была поставлена дилемма относительно мнения рабби Йоханана: касается ли спор только случая, когда ответчик говорит: Я дам тебе, но в случае, когда истец говорит: деньги, которые, как я утверждаю, ты мне должен, прощены тебе, все согласны, что он не может отказаться от своего предложения? Или, возможно, рабби Йоханан считает, что спор относится как к этому случаю, так и к тому случаю?

Гемара предлагает: Приди и услышь решение из того, что говорит Рава: Спор касается случая, когда ответчик говорит: Я дам тебе, но в случае, когда истец говорит: Деньги, которые, как я утверждаю, ты мне должен, прощены тебе, все согласны, что он не может отказаться от своего предложения.

Допустим, это имеет смысл если ты скажешь, что, согласно рабби Йоханану, тоже спор идет относительно случая, когда ответчик говорит: Я дам тебе, но в случае, когда истец говорит: Деньги, которые, как я утверждаю, ты мне должен, прощены тебе, все согласны, что он не может отказаться от своего предложения; это означает, что Рава излагает галаху в соответствии с мнением рабби Йоханана. Но если ты скажешь, что, согласно рабби Йоханану, спор идет как относительно этого случая, так и относительно того случая, тогда в соответствии с чьим мнением Рава излагает галаху? Его утверждение не соответствует ни мнению Шмуэля, ни мнению рабби Йоханана.

Гемара отвергает это: Возможно, Рава излагает собственное объяснение спора.

Рав Аха бар Тахлифа выдвинул возражение против мнения Равы из заключительной части мишны: Что касается того, кто был обязан по закону Torah принести клятву другому, и тот сказал ему: Поклянись мне жизнью твоей головы, что то, что ты утверждаешь, истинно, Рабби Меир говорит: Тот, кто сделал это предложение, может отказаться от него; а мудрецы говорят: он не может отказаться от своего предложения.