речь идет о Наси колена, который согрешил. Разве Рав Адда бар Ахава не говорит: В стихе сказано: «Всякое важное дело приносите ко мне» (Исход 18:22), то есть: Дела великого, то есть в любом случае, когда великий человек обвиняется в преступлении, наказанием за которое является смерть, его судит Великий Синедрион из семидесяти одного судьи. И этот Наси колена тоже великий, поэтому его суд — у семидесяти одного судьи.

Улла сказал, что рабби Элазар дал иное объяснение: Мишна рассматривает случай, когда два колена пришли для разбирательства спора по вопросам наследства, то есть о территории, на которую претендует каждое колено на границе между ними, и этот спор рассматривается Великим Синедрионом, состоящим из семидесяти одного судьи, как это было сделано в начале заселения Эрец-Исраэль во времена Иисуса Навина. Подобно тому как в начале, первоначальный раздел был осуществлён семьюдесятью одним старейшинами общины, так и здесь, когда возникает спор о границах, установленных тем первоначальным разделом, дело разбирается семьюдесятью одним судьями Великого Синедриона.

Гемара спрашивает: Если используется эта логика, то точно так же, как вначале это было сделано посредством жребиев [kalpei], с помощью Urim VeTummim, и в присутствии всего еврейского народа, так и здесь, в споре между коленами, должна быть необходимость в жребиях, Urim VeTummim, и присутствии всего еврейского народа. Поскольку этого не требует галаха, очевидно, что пограничный спор между коленами не нужно разбирать с использованием тех же процедур, что и при первоначальном разделе наследий. Следовательно, нет причин требовать семьдесят одного судью. Напротив, ясно, что это следует объяснить в соответствии с объяснением Рава Маттаны, который говорит, что мишна обсуждает Наси колена, который согрешил.

Равина сказал: Мишна действительно рассматривает колено, которое было совращено и стало поклоняться идолам, и что касается того, что вызывает у тебя затруднение, вопроса о том, судим ли мы такое колено по галахе множества, на это можно ответить: Да, хотя мы казним их как отдельных людей через побиение камнями, и их имущество не конфискуется, тем не менее мы судим их в суде множества, то есть каждого из них судит Великий Синедрион.

Равина продолжает: Разве рабби Хама, сын рабби Йосея, не говорит, что рабби Ошая говорит: Стих, который обсуждает отдельного человека, служащего идолопоклонству, гласит: «И выведи того мужчину или ту женщину, которые сделали это злое дело, к твоим воротам, мужчину или женщину, и побей их камнями, чтобы они умерли» (Второзаконие 17:5), и отсюда выводится: Ты выводишь мужчину или женщину к твоим воротам, чтобы судить их в суде, расположенном у ворот города, то есть в малом Синедрионе, но не выводишь целый город к твоим воротам; напротив, их следует судить в большом суде. Здесь также, в отношении согрешившего колена: Ты выводишь мужчину или женщину к твоим воротам, но не выводишь всё колено к твоим воротам; напротив, их судит суд из семидесяти одного.

§ Мишна учит, что лжепророк может быть судим только Великим Синедрионом, состоящим из семидесяти одного судьи. Гемара спрашивает: Откуда выводится это положение?

Рабби Йосей, сын рабби Ḥанины, говорит: Это выводится посредством словесной аналогии, при которой значение дерзости, сказанное в контексте лжепророка, изучается из дерзости, сказанной в контексте мятежного старца. Относительно лжепророка стих говорит: «Но пророк, который дерзнет говорить слово от Моего имени, которого Я не повелел ему говорить, или который будет говорить именем иных богов, такой пророк должен умереть» (Второзаконие 18:20), а относительно мятежного старца сказано: «И человек, который поступит дерзко, не слушая священника, стоящего там для служения пред Господом, Богом твоим, или судьи, тот человек должен умереть» (Второзаконие 17:12). Подобно тому как там, относительно мятежного старца, он дерзок против суда из семидесяти одного судьи, так и здесь, относительно лжепророка, его судят судом из семидесяти одного судьи.

Гемара возражает: Но когда дерзость упоминается в отношении мятежного старца, она упоминается в связи с наказанием смертью, а смертный приговор может быть вынесен судом из двадцати трёх судей. Скорее, Реш Лакиш сказал: Это выводится посредством словесной аналогии: значение термина слово, сказанного в контексте лжепророка, изучается из термина слово, использованного при описании мятежа мятежного старца. Мятежный старец преступает заповедь: «И поступай согласно слову, которое они скажут тебе» (Второзаконие 17:10), а о лжепророке в стихе сказано: «Который дерзнёт говорить слово от Моего имени» (Второзаконие 18:20). Подобно тому как мятежный старец восстаёт против суда из семидесяти одного судьи, так и лжепророк, говорящий слово не от имени Бога, приговаривается к смерти судом из семидесяти одного судьи.

Гемара спрашивает: И пусть вернется галаха о мятежном старце, и пусть она будет выведена посредством словесной аналогии, так что значение дерзости, сказанное в контексте мятежного старца, будет изучено из дерзости, сказанной в контексте лжепророка, чтобы показать, что мятежный старец также судится судом из семидесяти одного судьи. Гемара отвечает: Этот таннавыводит галахот посредством словесной аналогии, сравнивающей слова слово и слово, но не выводит галахот посредством словесной аналогии между словами дерзость и дерзость, поскольку он не получил ее как подлинную традицию.

§ Мишна учит, что первосвященник может быть судим только Великим Синедрионом, состоящим из семидесяти одного судьи. Гемара спрашивает: Откуда выводится это положение? Рав Адда бар Ахава говорит, что стих гласит: «Всякое великое дело пусть приносят к тебе» (Исход 18:22). Это означает, что Моисей, или Великий Синедрион из семидесяти одного судьи, исполнявший роль, параллельную роли Моисея, рассматривает все дела, относящиеся к великому, то есть к первосвященнику.

Гемара выдвигает возражение против этого на основании барайты: в стихе сказано: «Пусть они приносят к тебе всякое великое дело», что толкуется как указание на то, что трудное дело судится Великим Синедрионом. Барайта спрашивает: Неужели ты скажешь, что стих действительно относится к трудному делу, или он лишь относится к делам, касающимся великого человека? Барайта отвечает: Когда сказано в другом стихе, что Моисей исполнил совет Итро: «Трудное дело они приносили Моисею» (Исход 18:26), трудное дело упомянуто прямо. Поскольку Моисей следовал указанию Итро, очевидно, что выражение «великое дело» относится к трудному делу.

Гемара отвечает: Рав Адда бар Ахава излагает своё мнение в соответствии с мнением того другого танны, как это преподаётся в другой барайте: Значение выражения «великое дело» в стихе — это дела, относящиеся к великому. Барайта спрашивает: Говоришь ли ты, что речь идёт о делах, относящихся к великому, или это только относится к трудному делу? Барайта объясняет: Когда далее сказано: «Они приносили трудное дело Моисею», трудное дело уже упомянуто, так как же мне понимать значение «великое дело»? Речь идёт о делах, относящихся к великому.

Гемара спрашивает: И что касается этого танны в первой барайте, который считает, что «великое дело» и «трудное дело» относятся к одной и той же галахе, зачем мне нужны два стиха, чтобы выразить одну и ту же мысль? Гемара отвечает: Один — для заповеди в общем, а один — для того, чтобы указать, что исполнение этого дела было осуществлено правильно. И почему другой танна не принимает это объяснение? Гемара объясняет: Он бы утверждал, что если так, если оба стиха действительно относились к одному и тому же, пусть напишет либо «великое» в одном стихе и «великое» в другом, либо «трудное» в одном стихе и «трудное» в другом. Каково значение того, что написано «великое» в одном стихе, и каково значение того, что написано «трудное» в другом? Сделай два вывода из этого; один стих относится к трудным вопросам, а другой — к вопросам, относящимся к великому.

Рабби Элазар спросил: Если бык первосвященника убил человека, сколькими судьями он судится? Сравниваем ли мы это с судебным разбирательством, которое может привести к смерти его владельца, первосвященника, и потому должно рассматриваться семьюдесятью одним судьей, или, возможно, сравниваем это с разбирательством, которое может привести к смерти владельцев вообще, и которое может рассматриваться двадцатью тремя судьями? Абайе сказал: Поскольку он задал вопрос только относительно быка первосвященника, где есть особая причина сказать, что судебные процедуры по нему должны иметь те же галахот, что и касающиеся его владельца, по выводу можно заключить, что для него было очевидно, что судебные слушания, связанные с другим имуществом первосвященника, могут рассматриваться обычным судом.

Гемара спрашивает: Разве это не очевидно? Почему это должно быть иначе? Гемара отвечает: Абайе нужно было разъяснить это, чтобы ты не сказал, что, поскольку написано: «Всякое великое дело», можно было бы подумать, что стих относится ко всем делам, касающимся великого, то есть что любое дело, в котором участвует первосвященник, рассматривается Великим Синедрионом. Поэтому Абайе учит нас, что это не является галахой.

§ Мишна учит, что царь может вывести народ на необязательную войну только на основании суда из семидесяти одного судьи, то есть Великого Синедриона. Гемара спрашивает: Откуда выводится это положение? Рабби Аббаху говорит: Это как сказано в стихе относительно назначения Иегошуа: «И он предстанет перед Элазаром, священником, и будет вопрошать для него решение Урима пред Господом; по его слову они будут выходить, и по его слову будут входить, он и все сыны Израиля с ним, и вся община» (Числа 27:21).

Рабби Аббаху анализирует конец стиха. Что касается слова «он», то это царь, то есть Иисус Навин и любой другой вождь, который выводит народ на войну. Что касается слова «с ним» в стихе «И все сыны Израиля с ним», то это священник, помазанный для войны, который был специально помазан, чтобы стоять и наставлять народ перед войной (см. Второзаконие 20:2). «И всё собрание»; это Санhedрин. Следовательно, царь может начать необязательную войну только в том случае, если присутствует Великий Санhedрин и дает ему полномочия.

Гемара возражает: Но, быть может, это упоминание Сангедрина означает лишь что Милосердный говорит, что Сангедрин может задавать вопрос Урим ве-Туммим, как и царь или священник, помазанный для войны, в отличие от обычного человека; но что касается решения идти на войну, возможно, царь может сделать это без согласия Сангедрина.

Скорее, доказательство подобно тому, о котором говорит Рав Аха бар Бизна, что рабби Шимон Хасида говорит: Над постелью Давида была подвешена лира, и когда наступала полночь, северный полуночный ветер дул на неё и заставлял лиру играть сама по себе. Давид немедленно вставал со своей постели и изучал Тору до наступления рассвета. Когда наступал рассвет, мудрецы Израиля входили, чтобы советовать ему по поводу различных нужд народа и экономики.

Однажды ему сказали: Наш господин царь, твой народ, Израиль, нуждается в пропитании. Царь Давид сказал им: Идите и поддерживайте друг друга, то есть обеспечивайте друг друга всем недостающим. Мудрецы сказали ему в ответ, приводя притчу: Одна горсть [hakometz] пищи не насытит льва, и водоём не наполнится лишь от дождя, который падает прямо в его устье, но нужно направить и другую воду. Так и народ не может прокормить себя, используя только собственные ресурсы. Тогда царь Давид сказал им: Идите и возьмитесь за оружие вместе с войсками в битве, чтобы расширить наши границы и дать нашему народу возможность зарабатывать на жизнь.

Мудрецы немедленно обратились за советом к Ахитофелю, чтобы определить, уместно ли в то время идти на войну и как им следует поступать; и они посоветовались с Синедрионом, чтобы получить необходимое разрешение вести войну при тех обстоятельствах; и они спросили у Урим ве-Туммим, следует ли им идти на войну и будут ли они успешны. Рав Йосеф говорит: Каков стих, из которого выводится эта агада?