и из Явне в Ушу; и из Уши оно вернулось в Явне; и из Явне снова отправилось в Ушу; и из Уши в Шефарам; и из Шефарама в Бейт-Шеарим; и из Бейт-Шеарим в Циппори; и из Циппори в Тверию. А Тверия ниже всех их, так как она находится в долине Иордана. На эти перемещения намекает стих, как сказано: «И, будучи унижена, будешь говорить из земли» (Исаия 29:4).

Рабби Элазар говорит: Есть шесть изгнаний, если считать только места, а не число переходов, и другой стих намекает на это, как сказано: «Ибо Он низверг живущих на высоте, город вознесённый; унижает его, унижает его до земли, повергает его в прах» (Исаия 26:5). В этом стихе упоминаются шесть выражений унижения: низверг, унижает его, унижает его, до земли, повергает его и в прах. Рабби Йоханан сказал: И оттуда, то есть из самого низкого места их падения, им суждено быть искупленными в будущем, как сказано: «Стряхни с себя прах, встань, воссядь, Иерусалим» (Исаия 52:2).

МИШНА:Рабби Йеошуа бен Корха сказал: И это тоже постановил Раббан Йоханан бен Заккай: что даже если глава суда из семидесяти одного находится в каком-либо другом месте, а не там, где заседает Великий Синедрион, свидетели должны тем не менее идти только в то место, где собирается Великий Синедрион, чтобы дать показания для определения начала месяца. Хотя дата месяца зависит от главы Великого Синедриона, поскольку именно он объявляет месяц освящённым (см. 24a), тем не менее Раббан Йоханан бен Заккай постановил, что члены Великого Синедриона могут освящать месяц в отсутствие главы суда.

ГЕМАРА: Гемара рассказывает: Была некая женщина, которую вызвали на суд к Амеймару в Неардее. Амеймар временно отправился в Мехозу, а она не последовала за ним, чтобы предстать там перед судом. Он написал против нее документ об отлучении [petiḥa], за неповиновение суду. Рав Аши сказал Амеймару: Разве мы не учили в мишне: Даже если глава суда из семидесяти одного находится в каком-либо другом месте, свидетели должны идти только в то место, где Великий Синедрион собирается? Это показывает, что человек должен явиться именно в сам суд, а не следовать за главой суда.

Амеймар сказал ему: Это относится только к свидетельству для установления начала месяца, для чего необходимо иметь постоянное место. Причина в том, что если так, если свидетели придут в суд, когда глава суда отсутствует, и им придется идти в другое место, тем самым ты будешь препятствовать им в будущем, так как они сочтут это слишком обременительным и, возможно, не придут в следующий раз. Поэтому мудрецы сказали, что эти свидетели должны идти в постоянное место, где заседает Великий Синедрион. Однако здесь, в отношении денежных исков, стих гласит: «Заемщик — раб заимодавца» (Притчи 22:7), то есть ответчик должен действовать так, как удобно истцу и суду.

§ Мудрецы учили в барайте: Коэнам не разрешается подниматься в сандалиях на помост, чтобы произносить Священническое благословение в синагоге. И это одно из девяти постановлений, которые установил Раббан Йоханан бен Заккай. Шесть упомянуты в этой главе: трубление в шофар в Шаббат в Явне, вознесение лулава все семь дней, запрет есть новое зерно в течение всего дня возношения, принятие свидетельства для определения начала месяца весь день, чтобы свидетели Новолуния шли к месту собрания, и произнесение Священнического благословения без сандалий. И одно сказано в первой главе, что свидетели Новолуния могут нарушать Шаббат только ради месяцев Тишрей и Нисан.

А другое, как это преподается в барайте: Обращённый, который обращается в наше время, обязан отложить четверть-шекеля для своего гнезда, то есть для своей пары голубей. По закону Torah обращённый должен принести две всесожжения из птиц, помимо своего погружения и обрезания. После разрушения было установлено, что он должен отложить стоимость двух молодых голубей в ожидании восстановления Храма. Рабби Шимон бен Элазар сказал: Раббан Йоханан бен Заккай уже собрал большинство, которые проголосовали и отменили постановление из-за возможной неприятности. Если обращённый обязан отложить деньги, кто-то может по неведению использовать эти деньги, тем самым нарушив запрет на неправомерное использование посвящённого имущества.

А другое постановление, девятое, является предметом спора между Равом Паппой и Равом Нахманом бар Ицхаком. Рав Паппа сказал: Постановление касалось плода виноградной лозы четвертого года. Рав Нахман бар Ицхак сказал: Оно было связано с полоской багряной шерсти.

Гемара разъясняет: Рав Паппа сказал, что постановление относится к плодам виноградника четвёртого года, как сказано в мишне (Beitza 5a): плоды виноградника четвёртого года имеют статус плодов второй десятины, и поэтому их владелец поднимался в Иерусалим и ел там виноград. Если он не может сделать это из-за расстояния или тяжести ноши, он может выкупить плоды за деньги там, где находится, а затем обменять эти деньги на другие плоды в Иерусалиме. Однако мудрецы постановили, что плоды из окрестностей Иерусалима не следует выкупать; напротив, владельцы должны приносить сами плоды в Иерусалим. Окрестности Иерусалима для этой цели были определены как дневной путь в каждом направлении. И вот его граница: Эйлат на севере, Акрабат на юге, Лод на западе и река Иордан на востоке.

И Улла сказал, а некоторые говорят: Рабба бар Улла сказал, что рабби Йоханан сказал: По какой причине мудрецы установили это постановление, что тот, кто живет рядом с Иерусалимом, должен приносить туда свои плоды? Чтобы украсить рынки Иерусалима плодами, поскольку это постановление обеспечивает, что в Иерусалиме всегда будет изобилие плодов.

И было также преподано в барайте: рабби Элиэзер бен Гиркан, ученик раббана Йоханана бен Заккая, имел виноградную лозу четвёртого года, расположенную между Лодом и Иерусалимом, к востоку от Лода, рядом с деревней Тави. Лоза находилась в пределах Иерусалима для целей этой галахи. Рабби Элиэзер не мог принести плоды в Храм, так как Храм был разрушен, и рабби Элиэзер стремился сделать плоды ничейными в пользу бедных, для которых стоило труда принести плоды в Иерусалим.

Его ученики сказали ему: Наш учитель, нет необходимости делать это, поскольку твои коллеги уже проголосовали по этому вопросу и разрешили это, так как после разрушения Храма нет необходимости украшать рынки Иерусалима. Гемара объясняет: Кто такие: твои коллеги? Речь идет о Раббане Йоханане бен Заккае.

Рав Нахман бар Ицхак сказал: постановление касалось полоски багряной шерсти, использовавшейся в Йом-Кипур. Как учат в барайте: Сначала они привязывали полоску багряной шерсти к входу в Улам Храма снаружи. Если после принесения жертв и отправления козла отпущения полоска становилась белой, народ радовался, так как это указывало на то, что их грехи были искуплены. Если же она не становилась белой, они печалились. Когда мудрецы увидели, что народ слишком сильно огорчается в Йом-Кипур, они постановили привязывать полоску багряной шерсти к входу в Улам изнутри, где лишь немногие могли войти и увидеть её.

Но люди всё равно подглядывали и видели это, и снова, если она белела, они радовались, а если она не белела, они печалились. Поэтому мудрецы постановили, чтобы половину ленты привязывали к скале возле места, где стоял тот, кто отправлял козла отпущения, а половину её — между рогами козла отпущения, чтобы народ не знал, что произошло с лентой, до окончания Йом-Киппура. Это постановление было установлено Раббаном Йохананом бен Заккаем.

Гемара объясняет этот спор: Какова причина, по которой Рав Наḥман бар Ицḥак не высказал своё мнение относительно постановления в соответствии с мнением Рава Паппы? Он мог бы сказать тебе: Если тебе придёт в голову сказать, что Раббан Йоḥанан бен Заккай отменил постановление о плодах виноградников четвёртого года, был ли он одним из товарищей Рабби Элиэзера, чтобы ученики называли его таким образом? Он был его учителем. Поэтому Рабби Йоḥанан не может быть тем, кто установил это постановление. А другой, Рав Паппа, что бы он на это ответил? Он бы сказал, что, поскольку они были учениками Рабби Элиэзера, это не подобает человеку говорить своему учителю: Твой учитель. Поэтому они называли Рабби Йоḥанана товарищем Рабби Элиэзера.

Гемара спрашивает: И какова причина того, что Рав Паппа не высказал своё мнение в соответствии с мнением Рава Наḥмана бар Ицḥака? Рав Паппа мог сказать тебе: Если тебе приходит на ум сказать, что это постановление для Йом-Киппура было установлено Раббаном Йоḥананом бен Заккаем, то во дни Раббана Йоḥанана бен Заккая была ли вообще полоса багряной шерсти? Разве не taught в барайте: Все годы Раббана Йоḥанана бен Заккая составляли 120 лет: сорок лет он занимался торговлей, чтобы достичь финансовой независимости и изучать Torah, сорок лет он изучал Torah, и сорок лет он преподавал Torah.

И учат в барайте: В течение сорока лет до разрушения Второго Храма багряная полоска шерсти не становилась белой; напротив, она становилась более глубокого оттенка красного. И мы учили в мишне: Когда Храм был разрушен, Раббан Йоханан бен Заккай установил свои постановления. Это показывает, что Раббан Йоханан жил и преподавал Torah после разрушения. Следовательно, постановление о багряной шерсти должно было быть принято, когда Раббан Йоханан еще изучал Torah, прежде чем он установил какие-либо постановления. Гемара спрашивает: А другой мудрец, Рав Наḥман бар Ицḥак, что бы ответил? Согласно ему, это постановление было установлено в течение тех сорока лет, когда он изучал Torah. Он был тогда учеником, сидящим перед своим учителем, и сказал нечто, то есть предложил это постановление, и его довод показался убедительным мудрецам,