Мишна и барайта, которые Гемара приводит далее в обсуждении, учат, что, с точки зрения логики, если бы не стих, учащий иному, запрет использовать в качестве приношения животное, данное в качестве платы за услуги проститутки, должен был бы действовать даже в случае, когда животное уже было освящено как приношение до того, как его дали в качестве платы. Абайе сказал: Если бы не то, что рабби Ошая установил, что та мишна говорит о случае того, кто записывает проститутку на своего пасхального агнца в качестве ее платы, и эта позиция соответствует мнению рабби Йеуды а-Наси, как, по-видимому, понял рабби Ошая, который считает, что человек сохраняет имущественные права на своего пасхального агнца даже после освящения, и потому можно записать на него проститутку, я бы установил, что эта мишна относится только к приношениям меньшей святости и утверждал бы, что она соответствует мнению рабби Йосей а-Глили, который сказал: Приношения меньшей святости являются имущественной собственностью их владельцев, и потому владелец может использовать их как плату проститутке.

Но я мог бы предположить, что рабби Йеѓуда ѓа-Наси считает, что пасхальный агнец не похож на обычные приношения меньшей святости, поскольку человек не ограничивает его посвящение, чтобы сохранить за собой имущественные права на него, и потому он вообще не считается его собственностью. Однако в отношении денег, посвящённых на пасхального агнца, человек, безусловно, ограничивает их посвящение. Когда человек изначально предназначает их, он предназначает их с таким намерением: если он захочет купить долю в пасхальном агнце другого человека, который уже был посвящён, тогда деньги должны оставаться несвященными, чтобы такая покупка могла вступить в силу.

Поэтому я мог бы объяснить, что этабарайта соответствует мнению Рабби Йеуды а-Наси. Из-за этого его мнения деньги в руке владельца ягненка, которые он получил за продажу доли в своем пасхальном ягненке, не являются священными, потому что, хотя в отношении пасхального ягненка человек не ограничивает его посвящение, в отношении денег человек, безусловно, ограничивает его посвящение.

Абайе продолжает свою линию рассуждения: И ту мишну, которую рабби Ошая установил как соответствующую мнению Рабби Йеуды а-Наси, я бы не устанавливал как соответствующую мнению Рабби Йеуды а-Наси. Согласно ему, когда человек посвящает пасхального агнца, человек не ограничивает его посвящение от полного вступления в силу, и поэтому он сохраняет имущественные права на агнца; тогда как в отношении денег человек ограничивает их посвящение, ибо когда он изначально их посвящает, он посвящает их с этим намерением.

Абайе признаёт, что есть проблема с объяснением этой барайты таким образом: Однако это, барайта, которой мы занимаемся, нельзя установить в соответствии с мнением рабби Йоси, ибо она также учит в другом положении, что тот, кто продаёт своё всесожжение и мирные жертвы, ничего не сделал. Между тем рабби Йоси считает, что мирная жертва является личной собственностью человека, и поэтому, если он её продаёт, продажа действительна.

Тем не менее, теперь, когда рабби Ошая установил, что эта мишна относится к тому, кто записывает проститутку на своего пасхального агнца, и он установил, что это соответствует мнению рабби Йеуды а-Наси, выучи из этого, что рабби Йеуда а-Наси считает, что даже в отношении пасхального агнца человека, человек ограничивает его посвящение. Если кто-то захочет купить долю в нем, он сможет это сделать. В таком случае изначально эта доля не считалась посвященной. Это ответит на вопрос, поднятый Уллой, о том, как святость денег может быть перенесена на пасхального агнца, который уже был посвящен. В таком случае, согласно рабби Йеуде а-Наси, животное не посвящают полностью с самого начала. Поэтому для этой цели животное считается несвященным, и святость может быть перенесена с денег на животное.

Что это за учение рабби Ошайи, на которое намекнул Абайе? Учение рабби Ошайи касается следующей мишны в трактате Темура: Как мы учили в мишне: если кто-то отдал животных, посвящённых в качестве жертвоприношений, в уплату блуднице, они тем не менее разрешены для принесения в жертву. Хотя обычно животные, данные блуднице в качестве платы, непригодны для использования как жертвоприношения, эта непригодность не распространяется на животное, которое было посвящено заранее.

Однако, если ей дали птиц, которые были несвященными, они запрещены для использования в качестве приношения. Постановление относительно птиц должно быть изложено, поскольку, по праву, следовало бы разрешить это на основании следующего вывода a fortiori: Что? Если посвящённые животные, для которых порок делает их непригодными к использованию, тем не менее могут быть принесены в жертву, поскольку статус платы блудницы или статус цены собаки не распространяется на них, то в отношении птиц, для которых порок не делает их непригодными к использованию в качестве приношения, разве не логически верно, что статус платы блудницы или цены собаки не должен распространяться на них? В опровержение этого довода стих гласит: «Не вноси платы блудницы или цены собаки в Дом Господа, Бога твоего, по какому-либо обету» (Второзаконие 23:19). Из избыточной фразы «по какому-либо обету» делается вывод, чтобы включить птиц, которых можно приносить по обетам.

Гемара приводит барайту, которая расширяет довод, приведенный в мишне, и предполагает, что можно привести и противоположный довод: Отныне, поскольку известно, что птицы, использованные как плата блуднице, непригодны, можно сделать следующее умозаключение каль ва-хомер, чтобы признать непригодным животное, уже освященное: Подобно тому как в отношении птиц, у которых порок не делает их непригодными, на них распространяется статус платы блуднице и цены собаки, так и в отношении животных, освященных как приношения, для которых порок делает их непригодными, разве не логично сказать, что на них должен распространяться статус платы блуднице и цены собаки? В опровержение этого довода стих гласит: «По всякому обету», указывая, что эта непригодность относится ко всему, кроме того, что уже было обещано для принесения и освящено для этой цели.

Гемара анализирует предположение этой барайты: Но единственная причина, по которой посвящённые животные становятся непригодными, состоит в том, что Тора пишет слово обет; но если бы не это, я бы сказал, что даже в отношении посвящённых животных запрет платы блуднице распространяется на них. Гемара ставит это предположение под сомнение: Но ведь существует следующий установленный принцип: Человек не может сделать запрещённым то, что ему не принадлежит. Посвящённое животное считается собственностью Храма, а не того человека, который его посвятил. Если так, то как можно сделать его запрещённым, отдав его блуднице?

Рабби Ошая сказал: Мишна и барайта относятся к тому, кто записывает проститутку на своего пасхального агнца, давая ей долю в нем в качестве платы за ее услуги, и мишна и барайтасоответствуют мнению Рабби Йехуды а-Наси, который считает, что пасхальный агнец рассматривается как личная собственность человека в целях разрешения записывать на него дополнительных людей.

Что это за учение рабби Йеѓуды ѓа-Наси, на которое намекнул Абайе? Как учили в барайте: В стихе сказано: «И если семейство слишком мало для агнца, пусть возьмут его он и сосед его, ближайший к дому его» (Исход 12:4). Выражение «если семейство слишком мало» понимается как означающее, что семья не может позволить себе основные нужды праздника. Продолжая это толкование, выражение «для агнца [miheyot miseh]» понимается как: поддержи его [haḥayeihu] за счет агнца, то есть он может использовать пасхального агнца как средство поддержать себя. Он берет деньги у своего соседа в обмен на то, что записывает соседа на долю в своем пасхальном агнце, а затем использует эти деньги, чтобы купить необходимое. Однако это относится только к случаю, когда у человека нет достаточных средств, чтобы купить еду для еды, но не к случаю, когда у него нет лишь достаточных средств, чтобы купить другие вещи.

Рабби Йехуда а-Наси говорит: Это относится даже к случаю, когда у человека нет достаточных средств, чтобы приобрести другие необходимые вещи, ибо если у него нет достаточных средств, он может записать другого человека вместе с собой на своего пасхального агнца и на свою праздничную мирную жертву. И деньги в его руке, которые он получает за запись этого человека, не являются священными, ибо именно на этом условии еврейский народ посвящает своих пасхальных агнцев.

Рабба и рабби Зейра разошлись во мнении относительно спора между рабби Йеудой а-Наси и мудрецами. Один сказал: если человеку нужны дрова для жарки пасхального агнца, все согласны, что, поскольку это нужно для приготовления пасхального агнца, это приравнивается к тому, что необходимо для самого пасхального агнца, и и рабби Йеуда а-Наси, и мудрецы согласны, что можно записать дополнительных людей на пасхального агнца и использовать полученные деньги, чтобы приобрести дрова. В чем они спорят, так это в случае человека, у которого нет достаточных средств, чтобы купить мацу и горькие травы.

Мудрецы считают, что это считается иной едой, не связанной напрямую с пасхальным агнцем. Поэтому нельзя использовать деньги для включения дополнительных людей в покупку этих предметов. А Рабби Йехуда а-Наси считает, что, поскольку это способствует употреблению пасхального агнца, так как пасхального агнца следует есть вместе с мацой и горькими травами, это подобно самому пасхальному агнцу, и поэтому деньги можно использовать для их покупки.

И один сказал: Также в отношении мацы и горьких трав все согласны, как сказано: «Пусть едят его с мацой и горькими травами» (Числа 9:11), ибо поскольку они являются предметами, способствующими вкушению пасхального агнца, они подобны самому пасхальному агнцу. А спорят они тогда, когда деньги должны быть использованы на покупку рубашки или на покупку плаща. Мудрецы считают, что Тorah сказала: «miheyot miseh», что следует понимать как поддержи агнца [haḥayeihu leseh], позволяя использовать средства только на прямые нужды пасхального агнца. А Рабби Йехуда а-Наси считает, что это следует толковать как поддерживай себя от агнца [haḥayei atzmekha miseh], что включает заботу обо всех нуждах человека.

Гемара ставит под сомнение правдоподобие мнения Абайе: И согласно Абайе, который сказал: Если бы рабби Ошая не установил, что та мишна относится к тому, кто записывает проститутку на своего пасхального агнца, и это соответствует мнению рабби Йеуды а-Наси, я бы истолковал её как относящуюся к жертвам меньшей святости и согласно мнению рабби Йоси а-Глили, который сказал: Жертвы меньшей святости являются собственностью их владельцев, но в случае пасхальной жертвы не оставляют ничего из неё несвященным. Напротив, она полностью освящена.

Гемара спрашивает: как Абайе мог вообще утверждать, что рабби Йеѓуда ѓа-Наси считает, что пасхальный агнец полностью посвящён до такой степени, что он больше не считается собственностью своих владельцев, но барайта прямо учит, что рабби Йеѓуда ѓа-Наси сказал: Именно на этом условии, что посвящение не должно быть полным, еврейский народ посвящает своего пасхального агнца? Гемара отвечает, что заключение барайты следует исправить, чтобы сказать: Ибо именно на этом условии еврейский народ посвятил деньги на своих пасхальных агнцев. Эта версия оставляет открытой возможность понимать рабби Йеѓуду ѓа-Наси так, как предположил Абайе.

МИШНА:Зав, мужчина, у которого наблюдаются гонорейные выделения, увидевший два случая выделений, ритуально нечист. Чтобы стать ритуально чистым и иметь возможность вкушать приношения, он должен выждать семь чистых дней, в течение которых не будет никаких выделений. Затем он погружается в ритуальную купель. После этого с наступлением ночи он будет считаться ритуально чистым. Закалывают пасхального агнца ради него, если канун Песаха приходится на его седьмой день, несмотря на то что во время заклания он всё ещё ритуально нечист, поскольку к ночи Песаха он будет ритуально чист и сможет есть его. Если он увидел три случая, и в таком случае, помимо семи чистых дней, он должен принести приношение на восьмой день, чтобы ему было позволено вкушать приношения, закалывают пасхального агнца ради него, если канун Песаха приходится на его восьмой день. Предполагается, что к вечеру его приношение уже будет принесено и его очищение завершено.

Женщина, которая соблюдает день за день, — это та, которая стала ритуально нечистой после выделения крови вне своего обычного менструального цикла в течение одного дня или двух последовательных дней. Она должна наблюдать день, следующий за последним выделением, чтобы убедиться, что у неё не будет дополнительных выделений. Чтобы ритуально очиститься, она должна в этот день погрузиться в ритуальную ванну, и при условии, что в течение этого дня у неё не будет никаких выделений, она считается ритуально чистой уже с момента погружения. Если она видела выделение в течение одного дня, закалывают пасхального агнца ради неё после того, как она погрузилась на свой второй день, несмотря на возможность того, что позже в тот день у неё могут быть дополнительные выделения. Если она видела выделение в течение двух дней, закалывают пасхального агнца ради неё на третий день.

А зава — это женщина, у которой были выделения в течение трёх последовательных дней. Она должна, как и зав, выждать полные семь чистых дней без выделений, совершить погружение и затем принести жертву на восьмой день. Закалывают пасхального агнца от её имени только на восьмой день.

ГЕМАРА:Рав Йеуда сказал, что Рав сказал: Закалывают пасхального агнца и окропляют его кровью ради того, кто окунулся в течение дня из-за вида ритуальной нечистоты, от которой он станет полностью ритуально чистым с наступлением ночи. Если он окунулся четырнадцатого нисана, пасхальный агнец может быть принесён ради него. И пасхальный агнец может быть принесён ради того, кто ритуально нечист нечистотой такого вида, которая требует, чтобы он также принёс искупительную жертву, чтобы полностью завершить процесс своего очищения, даже если ему всё ещё недостаёт искупительной жертвы, то есть она ещё не была принесена. Поскольку к вечеру он будет ритуально чист и сможет вкушать пасхального агнца, пасхального агнца можно заколоть ради него днём, хотя в момент заклания он ещё не завершил процесс своего очищения.